Религия и атеизм в ссср. Почему в ссср религию уничтожали, а сейчас развивают? Религия в ссср после второй мировой войны

Которым церковь (речь шла преимущественно о Православной российской церкви , так как только она до того имела статус в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством .

Принятое 8 апреля 1929 года в развитие «Декрета» Постановление ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях до конца 1990 года определяло правовой статус последних в СССР.

Для претворения в жизнь Декрета по решению СНК РСФСР в апреле 1918 года была создана Межведомственная комиссия при Наркомюсте; в мае того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Наркомюста во главе с П. А. Красиковым , призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры (упразднён в 1924 году).

В 1918-1920 годы центральное место в ряду мер разоблачительного характера заняла развернувшаяся кампания вскрытия мощей святых Русской Церкви (постановления Наркомюста от 14 августа 1919 года об организационном вскрытии мощей и от 25 августа 1920 года о ликвидации мощей во всероссийском масштабе): было вскрыто 65 рак с мощами российских святых, в том числе и особо почитаемых, таких как Серафим Саровский и Сергий Радонежский . Кампания имела своей целью попытку разоблачения данного культа. Вскрытия сопровождались фото- и киносъёмкой, материалы которой затем использовались в агитационных целях.

<…>Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны!) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь громадное большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо во всяком случае будет не в состоянии поддержать сколько-нибудь решительно ту горстку черносотенного духовенства и реакционного городского мещанства, которые могут и хотят испытать политику насильственного сопротивления советскому декрету. Нам во что бы то ни стало необходимо провести изъятие церковных ценностей самым решительным и самым быстрым образом, чем мы можем обеспечить себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей (надо вспомнить гигантские богатства некоторых монастырей и лавр). Без этого фонда никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности, и никакое отстаивание своей позиции в Генуе в особенности, совершенно немыслимо…Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать…

Важным инструментом разгрома православной церкви стало искусственное инспирирование расколов , наиболее крупным из которых был «обновленческий », с последующим (с 1927 года - см. сергианство ) установлением полного контроля над структурами патриархии со стороны 6-го (антирелигиозного) секретного отдела ОГПУ , возглавлявшегося Евгением Тучковым ( -) .

Антирелигиозная политика первых лет не увенчалась успехом: в 1921-1922 годах началось частичное религиозное возрождение, особенно в городах.

В период с 1923 до 1929 года политика государства претерпела некоторое смягчение, в особенности в отношении мусульманских и иудейских организаций («религиозный нэп » по терминологии некоторых исследователей, восходящей к словам Льва Троцкого ). Политика же в отношение протестантских групп («сектантов») и ранее была сравнительно благожелательной: делами «сектантов» ведал Оргкомсект при ВЦИК под руководством П. Г. Смидовича ; в отличие от православной церкви протестантским организациям разрешали выпуск различных периодических изданий, давали право иметь свои учебные заведения, организовывать союзы молодёжи, крестьяне-сектанты с конца 1919 года стали создавать первые колхозы, получавшие от государства кредиты и льготы .

В начале 1929 года был разослан совершенно секретный циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы», который борьбу с религией приравнивал к классово-политической, что открывало новый этап наступления на религию .

В мае 1929 года на XIV Всероссийском съезде Советов была принята новая редакция статьи 4-й Конституции РСФСР: вместо «свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды» признавалась «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды», что законодательно ставило верующих в неравное с прочими гражданами положение.

В 1930-1931 года вышел ряд секретных циркулярных писем и постановлений правительства и Наркомфина об упорядочении налогового обложения религиозных объединений и духовенства, о трудоустройстве лиц, снявших с себя сан . Было увеличено налоговое обложение церковнослужителей. В случае неуплаты налогов их имущество конфисковывалось, а сами они выселялись в другие районы СССР .

1932-1941. Безбожная пятилетка

Основная статья: Богоборчество

XVII партийная конференция приняла директивы к составлению второго пятилетнего плана. На конференции была сформулирована главная политическая задача второй пятилетки - окончательно ликвидировать капиталистические элементы и классы вообще, превратив все трудящееся население страны в сознательных и активных строителей бесклассового социалистического общества. В связи с этим произошло усиление антирелигиозной деятельности. В рядах Союза воинствующих безбожников к ноябрю 1931 г. числилось свыше 5 миллионов членов, резко увеличились тиражи антирелигиозной литературы. Безбожники из Антирелигиозной комиссии планировали полностью уничтожить религию в СССР к 1937 году .

В 1932 году постановлениями ВЦИК и СНК РСФСР из ведения НКВД функции общего надзора за деятельностью религиозных организаций, их регистрации, выдачи разрешений на проведение съездов и другие были переданы Центральной комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, созданной 1 июня 1930 года, и комиссиям по вопросам культов при местных исполкомах. Однако и далее служители культа регистрировались в НКВД . Центральная комиссия при Президиуме ВЦИК должна была осуществлять общее руководство и наблюдение за правильным применением законов о культах на всей территории РСФСР, разработку проектов законодательных актов, общий учёт религиозных объединений, рассмотрение жалоб верующих граждан. С 1934 года Комиссия действовала при Президиуме ЦИК СССР; рассматривала многочисленные жалобы на закрытие культовых учреждений, отмечала рост «большого количества грубых нарушений советского законодательства о культах» на местах . В апреле 1938 года комиссия была упразднена; к тому времени религиозные вопросы перешли в исключительную компетенцию НКВД .

К 1937 году количество культовых зданий сократилось на 58 % от их дореволюционного количества .

Война и послевоенный период

Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда , на котором Хрущёву удалось окончательно утвердить свою власть в стране. Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей» . Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом .

В ноябре 1958 года ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым „святым местам“. С 1959 года началось закрытие действующих храмов. В январе 1960 года ЦК КПСС принял закрытое постановление - „О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах“. С марта 1961 г. года постановлением Совета министров СССР открытие и закрытие церквей целиком передавалось на усмотрение областных исполкомов , которым также разрешалось ограничивать колокольный звон. Запрещалось совместное богослужение священников соседних церквей в дни праздников, участие детей и подростков в хорах певчих и церковных службах, не разрешалось строительство жилых домов для священников на средства общины, ограничивалось проведение крестных ходов, запрещалась благотворительность.

21 апреля 1960 года назначенный в феврале того же года новый председатель Совета по делам РПЦ Куроедов в своём докладе на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета так характеризовал работу прежнего его руководства: „Главная ошибка Совета по делам православной церкви заключалась в том, что он непоследовательно проводил линию партии и государства в отношении церкви и скатывался зачастую на позиции обслуживания церковных организаций. Занимая защитнические позиции по отношению к церкви, совет вёл линию не на борьбу с нарушениями духовенством законодательства о культах, а на ограждение церковных интересов“ .

Секретное Постановление 16 марта 1961 года „Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах“ требовало восстановления в полной мере Постановления 1929 года, обязывая местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением, своевременно принимать меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями; все постановления 1940-х годов признавались утратившими силу . Секретная инструкция по применению законодательства о культах в марте 1961 года обращала особое внимание на то, что служители культа не имеют права вмешиваться в распорядительную и финансово-хозяйственную деятельность религиозных общин . В инструкции впервые были определены не подлежавшие регистрации „секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты , пятидесятники , адвентисты -реформисты“ .

В массовом сознании сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 году .

• - Иванна
• - Исповедь
• - Конец света
• - Грешница
• - Грешный ангел

Мультфильмы

1964-1991 годы

В 1965 году СДРПЦ и СДРК были объединены в Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР; впервые было опубликовано положение о СДР. Совет имел право сам принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций.

Новые Уголовные Кодексы от 1961 года и Указы Президиума ВС РСФСР от 18 марта 1966 года «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную; уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации и другие нарушения ими законодательства о культах наказывались административным штрафом (до 50 руб.), уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы) предусматривалась за посягательства на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов, принудительное взимание сборов, изготовление и массовое распространение обращений, писем, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах. Подчёркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов» . Это не мешало, например, арестовать и осудить в 1969 г. Б. В. Талантова .

Опубликованный 23 июня 1975 года Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. „О религиозных объединениях“» уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохраняя многоступенчатость процедуры. Полномочия по открытию и закрытию храмов переходили от местных Советов к СДР; окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков.

В сентябре 1939 года впервые в СССР сложилась ситуация, когда государственное руководство воспользовалось для своих целей «староцерковной» организацией (Московской Патриархией) митрополита Сергия (Страгородского), переподчиняя ей православные структуры на территориях аннексированных Союзом ССР осенью 1939 и в 1940 году (часть Польши , Румынии и Финляндии , страны Балтии).

Секретное постановление СНК СССР «О православных церквах и молитвенных домах» от 1 декабря 1944 года запрещало без разрешения СДРПЦ закрытие зарегистрированных православных церквей и молитвенных домов. Секретное постановление «По вопросам, относящимся к православной церкви и монастырям» от 22 августа 1945 года предоставляло церковным структурам (патриархия, епархиальные управления, приходские общины и монастыри) ограниченные права юридического лица, разрешая приобретать транспортные средства, производить и продавать церковную утварь и предметы религиозного культа, арендовать, строить и покупать дома для церковных надобностей. Вводилась практика регистрации паспортных данных при совершении таинства крещения и иных.

С 1959 года началось массовое административное закрытие приходов и монастырей. В 1961 году, несмотря на противодействие верующих и Патриарха, была повторно закрыта Киево-Печерская лавра . Одновременно с этим начались аресты церковных активистов, пытавшихся противодействовать проводимой государством политике, в числе которых оказались архиепископ Казанский Иов (Кресович) и архиепископ Черниговский Андрей .

По требованию СДРПЦ в июле 1961 года Архиерейский Собор РПЦ принял поправку к Положению об управлении РПЦ, которая устраняла священнослужителей от участия в распорядительной и финансово-хозяйственной деятельности приходов.

Католицизм

Гонения на Католическую церковь в России начались после декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», выпущенного в 1918 году. Последовавшие за декретом специальные инструкции лишали все религиозные организации, в том числе и католические приходы, имущественных прав, церковная собственность объявлялась «народным достоянием». Сопротивление процессу национализации церковной собственности со стороны архиепископа Эдварда фон Роппа привело к его аресту 19 апреля 1919 года и высылке в Польшу шестью месяцами позже.

Управление Католической церковью в России принял на себя епископ Ян Цепляк , который также протестовал против национализации церковных зданий и изъятия предметов культа из церквей. При нём в архиепархии при приходах были организованы тайные воскресные школы, некоторое время функционировала подпольная семинария . В 1920 году Цепляк некоторое время находился под арестом; также арестовывался в декабре 1922, когда были закрыты и опечатаны все католические церкви и часовни Петрограда. В марте 1923 года были арестованы 15 католических священнослужителей Петрограда во главе с Цепляком и экзархом Фёдоровым. 21-26 марта 1923 года в Москве проходил процесс над ними, по итогам которого архиепископ Цепляк и прелат Будкевич были приговорены к расстрелу (для Цепляка приговор был заменён впоследствии на 10 лет заключения), трое священников и экзарх Федоров - к десяти годам заключения, а ещё 8 священников - к трем годам заключения .

Однако к началу «безбожной пятилетки» ситуация значительно изменилась. Приходы постепенно закрывались, многие прихожане-крестьяне оказались среди подлежащих раскулачиванию и были депортированы, а с начала 1930-х годов начались уже и этнические чистки. Ситуацию усугубляло то, что информация о репрессиях активно использовалась в антикоммунистической пропаганде в Германии и Финляндии, что в свою очередь позволяло советским властям считать немцев и финнов неблагонадёжными. К 1937 году в СССР не осталось ни одного лютеранского пастора. В 1938-39 годах были закрыты последние приходы, в которых уже не было пасторов .

В 1940 году в состав СССР вошли Латвия и Эстония , где лютеране составляли значительный процент населения, за недолгий предвоенный период существенных изменений в церковной жизни в этих странах не произошло. Ситуация изменилась после вывода немецких войск. В 1944 году глава Церкви Латвии Гринбергс и около 60 % пасторов покинули страну, а среди оставшихся многие были репрессированы. В результате Церковь потеряла до 80 % своего клира. Лишь в 1954 году деятельность Церкви была вновь легализована. В 1967 году в Церкви Латвии было около 90 пасторов и около 400 000 человек считали себя её прихожанами, но церковная жизнь сводилась к проведению воскресных богослужений . В подобном положении оказалась и Церковь Эстонии. На территории РФ официально зарегистрированных немецких лютеранских общин не было вплоть до периода перестройки. Финны-лютеране смогли зарегистрировать в 60-70-х годах три прихода в Северо-Западном регионе.

Баптизм

В многих городах России ЕХБ были переданы бывшие церковные здания других протестантских конфессий. Так, в 1917 году им был передан дом в Малом Вузовском переулке , ранее принадлежавший Реформатской Церкви , в котором и по настоящее время находится центральная баптистская церковь Москвы. Особым декретом от 4 января 1919 год «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям» ЕХБ было разрешено не служить в Красной Армии .

На баптистском съезде 1926 года в Москве был учреждён Федеративный союз баптистов СССР, объединивший девять региональных союзов: Северо-Российский (с латышской секцией), Волго-Камский, Северо-Кавказский, Сибирский, Дальневосточный, Закавказский, Всеукраинский (с немецкой секцией), Крымский, Среднеазиатский.

В 1928 году число членов Федеративного союза баптистов составляло около 350-400.000; Союза евангельских христиан - около 350-400 000 .

В 1920-х годах ЕХБ было организовано несколько сельскохозяйственных кооперативов, общее количество которых к 1929 году было около 400. Проханов даже вынашивал проект создания Города Солнца на Алтае, который не был реализован по политическим соображениям.

Ситуация начала меняться в 1929 году, когда баптистские проповедники (как и деятели евангельского христианства) стали подвергаться репрессиям как в центре страны, так и на периферии ; сам Проханов весной 1928 г. выехал в Торонто на Всемирный конгресс баптистов и в СССР не вернулся. Ситуация ухудшилась с началом «безбожной пятилетки» и последовавших за ней репрессий 1937-1939 годов. Лишь с началом войны многие ликвидированные общины возобновили свою деятельность. В октябре 1944 г. с санкции властей в Москве было проведено совещание представителей общин евангельских христиан и баптистов (всего 45 делегатов) и учрежден Союз евангельских христиан и баптистов (с 1946 г. - Союз евангельских христиан-баптистов). Пятидесятники не получили разрешения на создание своего объединения. Часть из них присоединилась в 1945 г. к церкви ЕХБ на условиях Августовского соглашения (отказ от «моления на языках» на богослужениях и от обряда омовения ног перед причастием).

До 1929 года официальная политика в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп .

С начала 1923 года началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.

10-25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда , Ташкента и Крыма . Муфтием и председателем Диния назараты был избран Р. Фахретдин . Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казахскую АССР . 21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу.

25 октября 1926 г. состоялся съезд мусульман Татарстана , Башкирии , Казахстана , Украины , Чувашии и областей РСФСР . Руководители страны получили от них приветственные телеграммы, в которых говорилось о грядущем единении мусульман всего мира под знаменами советской власти во имя борьбы с империализмом.

Мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики . В 1926 году состоялся I Всемирный мусульманский конгресс. СССР на нём был представлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Делегация мусульман из СССР на конгресс была отправлена по инициативе советского дипломата Карима Хакимова .

Во второй половине 1920-х годов усилились давление и пропаганда, направленные против всех религиозных учреждений, в том числе и исламских. В 1930 году только в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности.

С 1944 г. управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра - Духовные управления мусульман (ДУМ) Средней Азии и Казахстана (Ташкент), Закавказья (Баку), Северного Кавказа (Буйнакск (ныне Махачкала), Европейской части СССР и Сибири (Уфа)

В 1960-1980-х годах ДУМам разрешили издавать Коран , выпускать лунные календари , заниматься обеспечением мечетей предметами культового назначения; начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока».

В конце 1970-х начале 1980-х годов наблюдалась явная активизация мусульманских религиозно-националистических настроений в южных республиках СССР, чему способствовали война в Афганистане и исламская революция в Иране . Органы КГБ отмечали, что среди таджикской и узбекской молодежи широкое распространение получило ваххабитское учение. В сентябре 1981 г. ЦК КПСС было принято постановление «О мероприятиях по противодействию попыткам противника использовать „исламский фактор“ во враждебных СССР целях», дополненное в апреле 1983 г. постановлением «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей».

Мечети функционировали в большинстве из больших городов Центральной Азии и Азербайджана; однако, их число сократилось с 25000 в 1917 году до 500 в 1970-х годах. В 1989 году, в рамках всеобщего послабления ограничений на религии было зарегистрировано несколько дополнительных мусульманских религиозных ассоциаций и некоторые мечети, прежде закрытые правительством, были возвращены мусульманским общинам. .

Буддизм

С конца 20-х гг. началась интенсивная насильственная атеизация. Под предлогом участия лам в антисоветских мятежах, что в какой-то степени действительно имело место, большевистская власть на местах по приказу из центра стала закрывать, а затем и разрушать дацаны и хурулы, арестовывать лам, лишать сана. Ко времени завершения этой компании в 1939-1940 гг. значительная часть монастырей и храмов Бурятии и Калмыкии были разрушены. Сохранились здания лишь нескольких из них, да и то потому, что их можно было как-то использовать. Имущество буддийских храмов (живопись, скульптуру, книги) в основном уничтожали, сжигали, частично свезли в музеи. К концу 30-х гг. буддийская культура в Бурятии и Калмыкии официально перестала существовать. Считалось, что с религией покончено, какие-либо её проявления назывались «пережитками» и жёстко преследовались.

Шаманизм

Новые религиозные движения

Религиозное диссидентство

Значительная часть православного духовенства и верующих в СССР вплоть до средины 1940-х годов стояла на антисоветских позициях и примыкала к подпольным церковным группам (см. статью Истинно-православная церковь ); впоследствии, ввиду нормализации отношений между государственной властью и руководством Московской Патриархии, которая перешла на позиции полной и безусловной лояльности коммунистическому режиму, в рамках РПЦ появились отдельные лица и группы, выражавшие недовольство таким положением. Первым известным православным диссидентом был Краснов-Левитин , который начиная с 1958 года издавал в самиздате статьи, описывающие преследования и притеснения верующих в СССР.

Диссидентские настроения, после 1920-х , были весьма распространены среди баптистов ; многие баптистские лидеры и активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы . В мае 1960 года Георгием Винсом , вместе с другими баптистами, была создана «Инициативная группа», которая в дальнейшем преобразовалась в Совет Церквей ЕХБ , члены которого отказывались от регистрации своих общин в государственных органах.

В феврале 1964 года выпускники Ленинградского университета Игорь Огурцов , Евгений Вагин, Михаил Садо и другие создали подпольную организацию «Всероссийский социал-христианский союз освобождения народа » (ВСХСОН), целью которой было изменение существующего строя путём вооруженного государственного переворота; идеологические установки ВСХСОН в значительной мере совпадали с настроениями христианской демократии . Руководитель ВСХСОН Игорь Огурцов и его единомышленники были арестованы и приговорены к длительному тюремному заключению.

В июне 1976 г. ряд представителей православия, католицизма, баптистов, адвентистов и пятидесятников совместно подписали «Обращение членов христианских церквей СССР к отечественной и мировой общественности», в котором протестовали против ограничений прав верующих в СССР.

В декабре 1976 года по инициативе священника Глеба Якунина (РПЦ), иеродиакона Варсонофия (Хайбулина) и Виктора Капитанчука был создан «Христианский комитет защиты прав верующих в СССР». В том же году произошло резкое ужесточение репрессий в отношении религиозных диссидентов, организованное движение которых было разгромлено КГБ к 1980 году .

Освобождённый в 1987 году из заключения Александр Иоильевич Огородников, основавший в 1974 году вместе с филологом Владимиром Порешем религиозно-философский семинар для изучения богословской и философской мысли, приступил к выпуску самиздатовского журнала «Бюллетень христианской общественности» (БХО), целью которого было информировать читателей о религиозных событиях в стране; в августе 1989 года он создал первую в СССР христианскую политическую организацию - «Христианско-демократический союз России» (политическое объединение партийного типа ).

См. также

Примечания

1. Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) // Ленин В. И. Полное собрание сочинений. - 5-е изд. - М .: Издательство политической литературы, 1964-1981. - Т. 17. - С. 418.
2. Церковь и КГБ
3. на .
4. на .
5. Декрет о расторжении брака от 16 декабря 1917 г. на сайте http://www.1000dokumente.de .
6. «Газета Временнаго Рабочаго и Крестьянскаго Правительства ». 20 декабря 1917 (2 января 1918), № 37, стр. 1.
7. Декрет ВЦИК и СНК о гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния
8. Решения КПСС и советского государства о религии и церкви
9. Первоначально декрет был опубликован в газете «Известия » 21 января 1918 года под названием «О свободе совести, церковных и религиозных обществах». Опубликован в официальном органе СНК под названием «Декрет о свободе совести и церковных и религиозных обществах»: «Газета Рабочего и Крестьянского Правительства ». 23 января (5 февраля) 1918, № 15 (60), стр. 1.
10. Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров)
11. Декрет об отделении «Власть» 13 февраля 2001.
12. Декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей: от поисков компромисса к конфронтации
13. Евгений Тучков
14. В. С. Никитин: Секрет сталинских побед
15. Отношение советской власти к протестантским организациям в 1919-1925 гг. / Неживых Н. А. Лютеране в Сибири. Сборник научных статей. - Омск: Издательство Омского государственного технического университета, 2000. стр. 262-266.
16. На примере Москвы, число старинных зданий, которые считались памятниками, уменьшилось практически в 2 раза - с 474 до 216.А. А. Романов. Москвоведение. История столицы. М., 2006, с. 239-24
17. Алексий II. Речь к раввинам г. Нью-Йорка 13.11.91
18. Была ли безбожная пятилетка? . Независимая газета (30 октября 2002). - В 1932 году в СССР начался новый этап строительства антирелигиозного государства. Архивировано из первоисточника 17 февраля 2012. Проверено 25 марта 2009.
19. Постановление ВЦИК, СНК РСФСР от 08.04.1929 о религиозных объединениях
20. Указ о внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»
21. ПОСТАНОВЛЕНИЕ ВС РСФСР ОТ 25.10.1990 N 268-1 О ПОРЯДКЕ ВВЕДЕНИЯ В ДЕЙСТВИЕ ЗАКОНА РСФСР «О СВОБОДЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ»
22. Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий»
23. Бюллетень НКВД. 1929, № 37, стр. 1-5.
24. ГАРФ. Ф.Р-5263. Оп. 1. Д. 22. Л. 4; Д. 1. Л. 4.
25. КПСС в резолюциях и документах . Т.5. - М., 1984, стр. 103-104.
26. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 1. Л. 13; Д. 6. Л. 9, 14, 17; Д. 1. Л. 13.
27. История России: учеб./ А. С. Орлов, авторский коллектив - 3 изд., перераб. и доп. - М,: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. - 528 с. ISBN 978-5-482-01692-3
28. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 32. Л. 16.
29. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 5. Л.1; Д.11. Л. 42-47; Д. 32. Л. 12.
30. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995, стр. 171.
31. Красиков П. А. О некоторых ошибках при проведении в жизнь законодательства о религиозных культах. // Избранные атеистические произведения. М., 1970, стр. 238.
32. Конституция СССР 1936 г. М., 1936, .
33. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 2-12, 38, 41.
34. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 26-30, 58-59.
35. . Т. 6. - М., 1971, стр. 502-505.
36. Записка Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды»
37. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК . Т. 6. - М., 1971, стр. 516-517.
38. Русская Православная Церковь и право . Издательство «Бек», 1999, стр. 35.
39. Записка заместителя председателя Совета по делам РПЦ П. Г. Чередняка в ЦК КПСС о мерах по реализации постановления ЦК КПСС от 4 октября 1958 года. 18 ноября 1958 г.
40. ПОСЛЕДНИЙ „ШТУРМ НЕБА“. АНТИЦЕРКОВНАЯ ПОЛИТИКА В ГОДЫ ХРУЩЕВА /1958-1964/
41. Из доклада В. А. Куроедова на Всесоюзном совещании уполномоченных совета. 12 апреля 1960 г. // „Отечественные архивы“. 1994, № 5, стр. 62.

АТЕИЗМ В СССР - новый этап освобождения трудящихся от духовного гнета религии и церкви, массового атеистич. движения и развития теории науч. атеизма, начавшийся после Октябрьской революции и тесно связанный с борьбой за построение и дальнейшее развитие социалистич. общества, за утверждение социалистич. образа жизни, социалистич. идеологии и науч.-материалистич. мировоззрения в сознании сов. людей. Науч. разработка проблем А. в СССР с самого начала была тесно связана с практич. работой партии и Сов. гос-ва, направленной на ликвидацию соц. основ религиозности, неграмотности и нищеты, на широкое развертывание науч. -атеистич. пропаганды и атеистич. воспитания. В этой работе партия опиралась на теоретич. наследие К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина. Ленинские идеи о путях преодоления религии, о необходимости подчинения борьбы с религией задачам клас. борьбы и соц. переустройства общества, требование борьбу с религией поставить научнее, стремиться к разнообразию форм идейн. воздействия на верующих и др. были положены в основу политики партии и Сов. гос-ва по отношению к религии, церкви и верующим и нашли отражение в Программах партии, резолюциях XII (1923), XIII (1924), др. съездов партии, в ряде постановлений ЦК и его пленумов. Развернутая программа идейн. борьбы с религией и церковью, науч. критики религии, определившая характер атеистич. пропаганды и науч. исследований в области атеизма, была разработана в статье В. И. Ленина «О значении воинствующего материализма» (1922). Большую роль в разработке науч. атеизма и пропаганде атеистич. мировоззрения сыграли соратники и ученики В. И. Ленина - В. Д. Бонч-Бруевич, П. А. Красиков, Н. К. Крупская, А. В. Луначарский, И. И. Скворцов-Степанов, ?. ?. Ярославский и др. Важную роль в развитии А. в СССР сыграла пропаганда атеистич. наследия франц. материалистов 18 в., Л Фейербаха, традиций рус. революц. демократов, а также передовых мыслителей народов СССР, достижений естествознания и обществ. наук. Распространению в массах идей атеизма и науч. критики религии, ленинских принципов отношения к религии, церкви и верующим в первые десятилетия Сов. власти активно содействовало об-во «Атеист», выпускавшее атеистич. газеты и журналы (см. Атеистическая печать). В 1932 в СССР издавалось 10 антирелиг. газет и 23 антирелиг. журнала. Важную роль в развитии массового атеизма в СССР сыграл Союз воинств. безбожников СССР во главе с Ем. Ярославским. Гос. антирелиг. издательство () опубликовало ряд книг и брошюр по истории религии, науч. критике религии, по теории и истории атеизма, методике антирелиг. пропаганды, ряд учебников. В 20-30-е гг. вышли в свет работы по происхождению религии и ее ранних форм В. К. Никольского, С. Л. Урсыно-вича, Л. Я. Штернберга, В. Г. Бого-раз-Тана, Ю. П. Франиева; по истории первонач. христианства - Н. М. Никольского, В. С. Рожицина, П. Ф. Преображенского, Н. В. Румянцева, А. Б. Рановича; по истории Рус. правосл. церкви - Н. М. Никольского, С. В. Бахрушина, Б П. Кандидова, А. Д. Дмитриева, Г. Д. Костомарова и др.; по истории католицизма, Ватикана, папства и инквизиции - Е. А. Адамова, Е. А. Коровина, С. Г. Лозинского и др.; в области исламове-дения - В. В. Бартольда, Ю. И. Крачковского, А. А. Семенова, В. А. Гордлевского, М. А. Рейснера, Н. А. Смирнова, Е. А. Беляева и др.; по эволюции релит, сектантства в условиях строительства социализма, его роли в политич. и клас. борьбе - В. Д. Бонч-Бруевича, П. А. Красикова, А. Т. Лукачевского, Ф. М. Путинцева и др. Большую роль в развитии исследований ре-лиг. сектантства и определении задач атеистич. пропаганды сыграло антирелиг. совещание при ЦК ВКП(б) в апреле 1926. Процесс массового развития А. в СССР, равно как исследоват. работа в области религиоведения и науч. атеизма, был заторможен Отечеств. войной, трудностями послевоенных лет. В этот период ослабла атеистич. пропаганда и активизировалась деятельность церковников и сектантов. Новый этап в развитии А. в СССР начинается с сер. 5 0-х гг., после постановлений ЦК КПСС от 7 июля и 10 ноября 1954. Усилило атеистич. пропаганду Bсeсоюз. об-во по распространению политич. и науч. знаний (ныне об-во «Знание»). С 1959 начал выходить журнал «Наука и ». Курс основ науч. атеизма стал преподаваться в ряде высш. уч. заведений. Оживилась исследоват. работа в области атеизма и критики религии. Музей истории религии и атеизма в г. Ленинграде стал выпускать «Ежегодник», а организованный в Ин-те истории АН СССР в 1947 сектор истории религии и атеизма - «Вопросы истории религии и атеизма». Были созданы секторы и группы по науч. атеизму и критике религии в ряде др. ин-тов АН СССР (философии, этнографии и др.). По решению ЦК КПСС (1964) при Академии обществ. наук был создан Ин-т науч. атеизма, к-рый стал выпускать перио-дич. издание «Вопросы научного атеизма» и продолжил начатое еще В. Д. Бонч-Бруевичем издание «Научно-атеистическая библиотека». Организованы межреспубликанские филиалы Ин-та науч. атеизма. Активизировалась науч. работа на кафедрах атеизма в ун-тах и педагогич. ин-тах. Наряду с науч. критикой религии в исследованиях раскрывается жизнеутверждающий и гуманистич. характер науч. материалистич. мировоззрения, нравств. ценность науч. атеизма. Науч.-атеистич. лит-ра издается мн. центр, и места, издательствами страны. Обществом «Знание» регулярно проводятся всесоюз., рес-публ., зональные и др. науч.-прак-гич. конференции и семинары по науч. атеизму, где получают подготовку кадры лекторов и пропагандистов. В атеистич. пропаганде участвуют средства массовой информации и пропаганды: печать, радио, телевидение. В условиях развитого социалистич. общества А. в СССР вступил в новый этап своего развития. Происходит дальнейшее по мере развития социализма и успехов коммуни-стич. воспитания, способствующих утверждению в обществ, сознании масс науч.-материалистич. мировоззрения.

Атеистический словарь.- М.: Политиздат . Под общ. ред. М. П. Новикова . 1986 .

Смотреть что такое "АТЕИЗМ В СССР" в других словарях:

АТЕИЗМ - (греч. atheos отрицание бога: а отрицательная приставка, theos бог) безбожие, мировоззрение, отвергающее религию, т.е. веру в существование сверхъестественного мира (богов, духов, бессмертия души и т.д.). Поскольку существует множество различных… … Философская энциклопедия

АТЕИЗМ - (греч. а отрицание и theos Бог; буквально безбожие) философско материалистическое учение. А., с одной стороны, постулирует несостоятельность всякой религии как фантастического, искаженного отражения действительности, отвергает веру в реальность… … Новейший философский словарь

АТЕИЗМ - [от греч. ἄθεος отвергающий богов, лишенный Божества, безбожник], отрицание Бога, безбожие; с православно богословской т. зр. неверие в Бога Иисуса Христа и отрицание Его существования; связанная с этим отрицанием абсолютизация тварных сил мира… … Православная энциклопедия

АТЕИЗМ - (от греч. a отрицат. приставка и teos бог) система взглядов, отрицающих всякую религию и ее осн. идеи: существование бога, бессмертие души, потусторонний мир, а также др. представления, порождаемые верой в сверхъестественное. А. опирается на… … Советская историческая энциклопедия

Атеизм - Запрос «Бога нет» перенаправляется сюда; об альбоме группы «ДК» см. Бога нет (альбом). Один из символов атеизма, стилизованное изображение атома … Википедия

АТЕИЗМ - (от греч. άθεος, безбожный) неверие в существование каких либо сверхъестественных сил или существ (например, бога, богов, дьявола, духов, ангелов и тому подобное) или отрицание их существования, а также связанное с этим отрицание… … Википедия

Атеизм - (франц. atheisme, от греч. а отрицательная частица и theos бог; буквально безбожие) отрицание существования бога, каких либо сверхъестественных существ и сил и связанное с этим отрицание религии. Содержание понятия «А.» изменялось на… …

СССР. Общественные науки - Философия Будучи неотъемлемой составной частью мировой философии, философская мысль народов СССР прошла большой и сложный исторический путь. В духовной жизни первобытных и раннефеодальных обществ на землях предков современных… … Большая советская энциклопедия

СССР. Религия и церковь - В дореволюционной России господствующее положение занимала Православная церковь, являвшаяся частью государственного аппарата и возглавлявшаяся Синодом. Православная и другие религии в течение многих столетий служили российскому… … Большая советская энциклопедия

АТЕИЗМ - (букв. «отрицание теизма», переводимое как «безбожие»): наиболее радикальная и последовательная форма свободомыслия, проявляющаяся в сознательном и безоговорочном неприятии любой модификации веры в сверхъестественное с непременным… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

Книги

• Библия в современном русском переводе. Учебное издание (073) , . УЧЕБНОЕ ИЗДАНИЕ БИБЛИИ – важнейший этап трудов Российского Библейского Общества над C овременным… Купить за 2935 руб
• "Наука о религии", "Научный атеизм", "Религиоведение" : Актуальные проблемы научного изучения религии в России ХХ - начала ХХ I века , . Настоящее издание представляет результаты коллективного исследования истории отечественного…

Союз Советских Социалистических Республик был создан большевиками в 1924 году, на месте Российской Империи. В 1917 году Русская Православная церковь (РПЦ) была глубоко интегрирована в самодержавное государство и имела официальный статус.
Это был главный фактор, который больше всего волновал большевиков и их отношения к религии. Они должны были полностью взять под свой контроль русскую церковь. Таким образом, СССР стал первым государством, одна из идеологических целей которой, ликвидации религии и ее замена на всеобщий атеизм. Коммунистический режим конфисковывал церковное имущество, высмеивали религию, преследовали верующих и распространяли атеизм в школах. О конфискации собственности религиозных организаций можно говорить долго, но частый итог этих конфискаций - незаконное обогащение.
Конфискация ценностей гробницы Александра Невского.


Суд над священником.


Церковную утварь разбивали.


Красноармейцы на субботнике выносят церковное имущество из Симонова монастыря, 1925 год.


2 января 1922 г. ВЦИК принял постановление «О ликвидации церковного имущества». 23 февраля 1922 года Президиум ВЦИК опубликовал декрет, в котором постановлял местным Советам «…изъять из церковных имуществ, переданных в пользование групп верующих всех религий, по описям и договорам все драгоценные предметы из золота, серебра и камней, изъятие коих не может существенно затронуть интересы самого культа, и передать в органы Народного Комиссариата Финансов для помощи голодающим».


РЕЛИГИЯ охотно одевается в узорные одежды ИСКУССТВА. ХРАМ это особого типа ТЕАТР: АЛТАРЬ - СЦЕНА, ИКОНОСТАС -ДЕКОРАЦИЯ, ДУХОВЕНСТВО - АКТЕРЫ, БОГОСЛУЖЕНИЕ - музыкальная ПЬЕСА.


В 1920-х гг. в массовом порядке закрывались, переоборудовались или разрушались храмы, изымались и осквернялись святыни. Если в 1914 году в стране насчитывалось около 75 тыс. действующих церквей, часовен и молитвенных домов, то к 1939 году их осталось около ста.

Конфискованные митры, 1921 г.


В марте 1922 г. Ленин писал в секретном письме членам Политбюро: «Изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».





Арестованные священники, Одесса, 1920 год.


В 1920-х и 1930-х годов, такие организации, как Лига воинствующих безбожников были активны в антирелигиозной пропаганды. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организаций (например, пионерскую организацию), и средств массовой информации.























С Воскресением Христовым боролись рейдами и танцами в храмах, а верующие устраивали «горячие точки» и исповедовались в письмах. Если религия - опиум, то Пасха - его супердоза, считала советская власть, не давая народу отмечать главный христианский праздник.


На борьбу с церковью в Союзе уходили миллиарды рублей, тонны бумажных отчетов и неизмеримое количество человеко-часов. Но стоило коммунистической идее дать сбой, как куличи и крашенки тут же выбрались из подполья.
Из многих освободившихся храмов попросторнее устраивали клубы. По словам историка, бывали случаи, когда молодежь не могла заставить себя ходить туда на гульки, и тогда местные функционеры буквально заставляли девчат танцевать в церкви в присутствии партверхушки. Кого замечали на всенощной или с крашенками, могли выгнать с работы или исключить из колхоза, и семье приходилось туго. «Страх так укоренился, что даже малыши осторожничали и знали: о том, что дома пекли куличи, рассказывать нельзя.


В 1930-м выходной из-за Пасхи перенесли с воскресенья на четверг, чтобы праздник стал рабочим днем. Когда эта практика не прижилась, горожан стали выгонять на ленинские субботники, воскресники и массовые шествия с чучелами священников, которые потом сжигали. К этому дню, по словам Олеси Стасюк, приурочивали антипасхальные лекции: детям рассказывали, что пасхальные гуляния плодят пьяниц и хулиганство. Колхозные бригады старались отправить на работу подальше в поле, а детей забирали на выездные экскурсии, за игнорирование которых родителей вызывали в школу. А в Страстную пятницу, время глубокой скорби у христиан, для школьников любили устраивать танцы.


Сразу после революции большевики начали бурную деятельность по замене религиозных праздников и обрядов новыми, советскими. «Внедрялись так называемые красные крестины, красные Пасхи, красные карнавалы (те, что со сжиганием чучел), которые должны были отвлекать народ от традиций, иметь понятную ему форму и идейное содержание, - рассказывает религиовед Виктор Еленский. - Опирались на ленинские слова о том, что церковь заменяет людям театр: мол, дайте им спектакли, и они воспримут большевистские идеи». Красные Пасхи, правда, просуществовали только в 20-30-х - уж слишком издевательскую пародию представляли они собой.


В конце 40-х в семьях предпраздничные приготовления все еще держали в тайне. «Когда в полночь из церкви выходил крестный ход, его уже поджидали: учителя высматривали школьников, а районные представители - местную интеллигенцию, - приводит он пример из свидетельств участников тех событий. - Исповедоваться к празднику научились заочно: записку со списком прегрешений человек передавал священнику через связных, а тот в письменной форме отпускал их или накладывал епитимию». Поскольку действующих храмов оставались единицы, поход на всенощную превращался в целое паломничество.
«Из отчета уполномоченного Верховного Совета по делам религий в Запорожской области Б. Козакова: «Мне довелось наблюдать, как в темную ночь под ливнем на расстоянии почти 2 км до Велико-Хортицкой церкви в грязи, болоте буквально пробирались старики з корзинками и сумками в руках. Когда их спрашивали, зачем они в такую непогоду мучают себя, отвечали: «Это не муки, а радость - идти в церковь на святую Пасху…».


Всплеск религиозности случился во время войны, и как ни странно, граждан почти не преследовали. «Сталин в своем выступлении в связи с началом Великой Отечественной даже обратился к народу на церковный лад - «братья и сестры!». А с 1943-го Московский патриархат уже активно использовался на внешней политической арене для пропаганды», - отмечает Виктор Еленский. Агрессивное высмеивание и сжигания чучел откинули как слишком брутальные, верующим отвели этакое гетто для тихого отмечания праздника, а остальных граждан планировали ненавязчиво занимать в пасхальные дни.
На атеистическую пропаганду в СССР выделяли сумасшедшие деньги; в каждом районе ответственные люди отчитывались о принятых антипасхальных мерах. В свойственной «советам» манере от них требовали, чтобы каждый год число посетителей церкви было ниже, чем в предыдущем. Особенно наседали на Западную Украину. Приходилось брать данные с потолка, и бывало, Донецкая область показывала чуть ли не втрое больший процент крещеных детей, чем Тернопольская, что невозможно по определению».

Чтобы удержать народ дома в святую ночь, власти делали ему неслыханный подарок - давали телеконцерты «Мелодии и ритмы зарубежной эстрады» и прочие редкости. «Слыхал от старших: раньше у церкви ставили на ночь оркестр, играли похабные спектакли, выставляя дьяконов и батюшек пьяницами и крохоборами», - рассказывает уроженец Виннитчины Николай Лосенко. А в родном селе сына священника Анатолия Полегенько на Черкасчине ни одна всенощная не обходилась без музыкального фона. В центре села храм соседствовал с клубом, и как только прихожане выходили с крестным ходом, на танцах громче прежнего гремела веселая музыка; заходили обратно - звук приглушался. «Доходило до того, что перед Пасхой и с неделю после родители яиц в доме не держали вообще - ни сырых, ни вареных, ни белых, ни красных, - говорит Полегенько. - До войны отец был вынужден уходить подальше в поле и в одиночестве исполнял пасхальные песнопения».


Ближе к перестройке борьба режима с религией становилась профанацией. Адекватные «контролеры» никого не карали, но играли роль до конца. «Учителя вели беседы про «поповский мрак» чисто для проформы, за крашенки могли разве по-отечески пожурить, - говорит Лосенко. - Они и председатель вместе с сельсоветом и куличи пекли, и детей крестили, просто не афишировали это».

Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина

Кафедра современной истории России

Курсовая работа

«Атеизм в СССР в 50-х - 80-х годах XX века»

Выполнила:

студентка 3 курса з/о

исторического ф- та

Лосева Любовь

Проверил:

Кандидат исторических наук, доцент Смирницкий А. Е.

Нижний Новгород

Введение

1.1 Определение атеизма

1.2 Классификации атеизма

1.3 Критерии атеистичности

3.1. Антирелигиозная и антицерковная кампания в СССР в 1950-60-е годы (реформы Хрущева)

3.2. Советское государство и церковь в борьбе за влияние на молодежь

3.3. Деятельность института научного атеизма

3.4. Политика государства в отношении церкви и религии в 1970-80-е годы

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность выбранной темы. В. И. Ленин, И. В. Сталин (до 1943 г.) в своем противодействии религиям в целом и существованию Русской Православной Церкви прибегали и к таким методам, как уничтожение храмов, клира и епископата, конфискация церковных ценностей. Такого рода политика государства по отношению к Церкви может быть обозначена, как репрессивная.

Антирелигиозная пропаганда в СССР во второй половине 50-х - начале 80-х годов прошлого века представляет особый интерес. Именно в это время советское руководство в значительной степени отказалось от репрессивных методов борьбы с Церковью и религией и перешло к различным видам идеологического воздействия на советских граждан с целью воспитания у них атеистических убеждений.

Степень изученности проблемы. Проблема взаимоотношений Церкви и государства в Советском Союзе в ХХ веке была рассмотрена довольно широко. С середины 1950-х гг. начинается новый этап исследования государственно-церковных отношений в СССР, который длился до конца 1980-х гг. В работах этого периода доминирует партийно-классовый подход, утверждение-аксиома о наступлении эпохи массового атеизма Воронцов Г.В. Ленинская программа атеистического воспитания трудящихся в действии (1917-1937 гг.) - М., 1973; Платонов Н.Ф. Православная церковь в 1917-1935 гг. //Ежегодник музея истории религии и атеизма. - М.,1961. По-прежнему Церковь оценивалась как сила, тормозящая процесс социалистического и коммунистического строительства Грекулов Е.Ф. Православная церковь - враг просвещения. М.,1962; ГордиенкоН.С. Современное православие и его идеология. М.,1963; Колобков В.В. Наследие вековой тьмы (критика современного русского православия). Киев, 1962; Курочкин П.К. Социальная позиция русского православия. - М.,1969, Филиппова Р.Ф. К истории отделения школы от церкви // По этапам развития атеизма в СССР. - Л.,1967., религиозные объединения и верующие целенаправленно преподносились читателю в качестве злостных нарушителей законодательства о культах. Антирелигиозная политика советских властей, деятельность государственных органов, осуществлявших карательные акции, оставались за пределами критического анализа. Факты гонений на религию в СССР, репрессий духовенства, закрытия храмов и монастырей, широко обсуждавшиеся в зарубежной прессе и литературе Валентинов А.А. Черная книга («Штурм небес») Париж, 1925; Грабе Г. Правда о Русской Церкви на Родине и за рубежом. Джондарвилль, Нью-Йорк, 1961., замалчивались или подвергались искажению.

Празднование 1000-летия крещения Руси обозначило фундаментальный прорыв в научно-исследовательской деятельности религиозных проблем в СССР. Начиная с 1988 г. на идеологической волне «перестройки» и «гласности» появляется целый поток литературы, в котором ясно различима борьба двух тенденций, двух подходов к изучению государственно-церковных отношений. С одной стороны - традиционно-атеистического, продолжающего традиции советского времени. Налицо стремление авторов следовать прежним идеологическим стереотипам. В их сочинениях прослеживается цель максимально понизить оценку значимости событияБессонов М.Н. Буржуазно-клерикальные измышления по поводу 1000-летия «крещения Руси» и вопросы контр-пропаганды. - М.,1986; Красников Н.П. Русское православие, государство и культура (мировоззренческий аспект) М.,1989; Православие в СССР. К 1000-летию крещения Руси. По материалам буржуазной печати. - М., 1988..

С другой стороны - «перестройка» открыла путь целой плеяде исследователей, демонстрировавших в 1990-х гг. новый концептуальный подход к вопросам изучения государственно-церковных отношений. Для них характерен сознательный уход от идеологических штампов советской эпохи, признание позитивного начала в социальной и культурной деятельности Русской Православной Церкви.

Объектом исследования является деятельность государственных и общественных структур, проводивших антирелигиозную кампанию в 1950-80-е годы в СССР.

Предметом исследования являются механизмы формирования общественного мнения о религии и церкви в атеистическом ключе.

Цель курсовой работы - изучить сущность и особенности атеистической пропаганды в СССР в 1950-80-е годы.

Для достижения данной цели в работе решается ряд задач:

Дать определение атеизма;

Представить точки зрения на классификации атеизма и критерии атеистичности;

Изучить сущность атеистической пропаганды в СССР в 1950-1980 годы (рассмотреть сущность и последствия реформ Хрущева);

Описать цели создания и деятельность Института научного атеизма;

Охарактеризовать политику государства в отношении церкви и религии в 1970-80-е годы (эпоха Брежнева).

Глава 1. Понятие и сущность атеизма

1.1 Определение атеизма

Принципиально важно, что атеизм не отрицает всю религию как таковую, а лишь идею сверхъестественного, и признает в религии то, что имеет общечеловеческую значимость Философский энциклопедический словарь. - М.: ИНФРА-М, 2005. С.91.

Следует отличать атеизм от внерелигиозности, то есть безразличного отношения к религии, отсутствия четких убеждений в мировоззренческих вопросах и вообще интереса к ним. Внешне внерелигиозность проявляется также в неисполнении религиозных обрядов, отрицании авторитета священных текстов и священнослужителей, но внерелигиозного человека нельзя назвать атеистом, поскольку атеизм, как и религия, предполагает наличие определенных убеждений (к примеру, так называемые колеблющиеся -- это фактически верующие, не имеющие четких религиозных убеждений). Последовательные атеистические убеждения включают в себя следующие важнейшие моменты:

1) собственно атеизм, или, как ещё говорят, антитеизм -- отрицание существования бога;

2) отрицание существования потустороннего мира, сверхъестественных сил и существ, признание ложности оккультных наук и суеверий (в принципе, отрицание Бога является лишь одним из компонентов в общей системе идей, отрицающих все потустороннее); атеист, естественно, является материалистом, т.е. считает мир существующим независимо от сознания и первичным по отношению к этому сознанию; религия же является творением человека.

3) неприятие морально-этической стороны религии, а также её эстетических представлений, религиозных ценностей и норм, религиозных традиций, которым противопоставляются гуманистические принципы человека как высшей ценности, свободы его самовыражения как личности, свободы слова и совести;

4) отрицание авторитета церкви и священнослужителей (антиклерикализм); атеист считает, что церковь должна заниматься религиозными вопросами, не вмешиваясь в светскую жизнь общества, не занимаясь политическими, юридическими, экономическими проблемами.

Таким образом, в атеистических убеждениях выделяются два их аспекта - критический (направленный против существующих представлений, связанных с религией) и позитивный (предлагающий взамен религиозных иные идеи и ценности). Однако, нельзя делать из этого вывод, что в убеждениях каждого конкретного атеиста оба они присутствуют в равной степени.

Атеизм часто определяли как систему философских и научных взглядов и убеждений Пропаганда атеизма: организация, содержание, результаты. (Из опыта БССР) / Р.П. Платонов. - М.: Политиздат, 1985. С.88, но на самом деле как мировоззрение отдельной личности он вовсе не обязательно должен основываться на науке и не обязательно носит характер философской системы. Часто встречается так называемый стихийный атеизм, основанный на обыденном здравом смысле Тажуризина З.А. Атеизм // http://atheism.ru/library/Tazhurizina_2.phtml.

Часто высказывается мнение, что атеизм -- это тоже религия, но несколько особого рода Беррар П. Религия в современном мире.- М., 1979. С.37. Действительно, в атеизме присутствует некоторый элемент веры: а именно, атеист вполне может верить в истинность своих убеждений, но это не будет вера религиозная, для которой характерно отрицание возможности доказательства её положений посредством науки или логики, или, наконец, обыденного опыта -- или, по крайней мере, отсутствие стремления к такому доказательству. Атеист же, напротив, верит в то, что его убеждения рано или поздно найдут себе объективное научное подтверждение. Что касается содержания самих этих убеждений и их проявления, то в этом они также в корне отличаются от религиозных:

Атеизм не признаёт сверхъестественного и опирается на научную картину мира или же на эмпирический опыт;

Атеизм не имеет культа и обрядов; не включает в себя никакой догматики, каких-либо элементов принуждения.

Кроме того, в нем отсутствуют такие важнейшие религиозные понятия, как спасение, предопределение и т.д.

1.2 Классификации атеизма

В западной литературе классификации атеизма разнообразны. Во многом они субъективны, хотя в той или иной мере учитывают реально существующие различия между направлениями свободомыслия и атеизма. Так, различают практический и теоретический атеизм (В.Бруггер); радикальный, агностический, постулатный (Х.Шмидт); марксистский, рационалистический, экзистенциалистский (И.Лепп), три вида атеизма, связанные с именами О.Конта, Л.Фейербаха и К.Маркса, а также Ф. Ницше (А. де Любак); иногда в понятие атеизма неправомерно включают некоторые по сути своей религиозные системы (буддизм и даосизм) См: Тажуризина З.А. Атеизм // http://atheism.ru/library/Tazhurizina_2.phtml; Тажуризина З.А. Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли (От античности до Нового времени) // http://www.atheism.ru/old/TazAth1.html.

Иногда различают атеизм «сильный» и «слабый». «Слабым атеизмом» считается отсутствие веры в существование Бога, это по сути скептицизм, простое неверие. Для «сильного атеизма» характерна вера в то, что Бог не существует, это «твердое, позитивное убеждение» Основы религиоведения. Учебник / Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, М.П.Новиков, и др.; Под ред. И. Н. Яблокова. - М.: Высш. шк., 2008. С.56. Действительно, неверие в истинность не является равноценным вере в неистинность; человек может просто не иметь представления о истинности или неистинности того или иного явления. Это приводит в конечном итоге к агностицизму.

Термин «агностицизм» был впервые употреблен в интересующем нас значении (т.е. как его употребляют современные свободомыслящие) профессором Т. Хаксли в 1876 году. Он определил агностика как человека, отказавшегося от «сильного» атеизма и верящего в то, что первичное начало вещей неизвестно и не может быть познано. Другими словами, агностик -- это тот, кто верит в то, что мы не знаем и не можем точно узнать, существует ли бог. Он утверждает даже, что не отрицает Бога, но лишь потому, что не знает, что отрицать.

Также агностицизмом именуют позицию, согласно которой вопрос о существовании бога в принципе может быть разрешен, но доказательства за или против бога являются неубедительными и поэтому невозможно определиться в этом вопросе. Иногда используют термин «строгий агностицизм» для оригинального понимания термина, и «эмпирический агностицизм» для второго определения.

В отечественной исследовательской литературе ХХ в. атеизм рассматривался в различных аспектах: как социальное явление, как сторона материалистического мировоззрения, как знание о религии, используемое в против консервативной религиозной идеологии, как мировоззренческая позиция личности и т.д. При этом атеизм никогда не отождествлялся с неверием вообще, ставился акцент на нравственное и созидательное содержание атеизма, который при этом также увязывался с передовыми научными взглядами (материалистическими или натуралистическими). Выделялись разные типы атеизма: естественнонаучный, вульгарный, догматический, научный (теоретический, опирающийся на материалистическую диалектику как метод научного познания и анализа религии).

В.С.Чекулаев в 1975 г. предложил следующую разделять атеистов по критерию атеистической убежденности на: 1) суеверных атеистов, 2) индифферентных, 3) стихийных, 4) сознательно-убежденных, 5) воинствующих.

Прочие классификации, предлагавшиеся в советских исследованиях тех лет, обычно делят атеистов не по характеру их воззрений, а исключительно по степени их общественной активности, а потому для нас мало интересны.

1.3 Критерии атеистичности

Чтобы определить критерии, по которым того или иного человека можно причислить к атеистам, обратимся к противоположности атеизма, то есть к религии, и рассмотрим критерии религиозности.

Религия как социальный и культурно-исторический институт включает в себя системы религиозного сознания (верований) и религиозного культа (обрядов), а также религиозных организаций и учреждений. Соответственно, под религиозностью личности (или социальной группы) следует будем понимать наличие такого сознания, выполнение обрядов и участие в деятельности упомянутых организаций (религиозное поведение) Основы религиоведения. Учебник / Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, М.П.Новиков, и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.-- М.: Высш. шк., 2008. С.41.

По сути, определяющим является наличие религиозных верований, так как человек вряд ли будет исполнять обряды и состоять в религиозной организации, не имея таковых (впрочем, иногда это не совсем верно, особенно в том случае, когда речь идет о таком распространенном ныне явлении, как псевдорелигиозность; но с полным правом мы можем говорить о псевдоатеизме в прежние годы). Следовательно, отсутствие подобных верований и убеждений говорит об атеистичности личности Панин Д.М. Теория густот. Опыт христианской философии конца XX в. - М., 1993. С. 271.

Традиционно выделяют два основных критерия религиозности личности (субъективный и объективный).

Первый состоит в признании самим человеком себя верующим, второй - в участии человека в религиозных церемониях и выполнении им определенных обрядов Сухов А.Д. Философские проблемы изучения религии // ВНА. - 1969. Вып. 7. С. 27. По отдельности оба они недостаточны, так как можно, к примеру, демонстративно заявлять о своей религиозности или участвовать в религиозных обрядах по традиции (это и есть псевдорелигиозность, т.е. формальное соблюдение обрядов без реальной внутренней веры).

Соответственно, критериями атеистичности будут причисление себя к неверующим и неучастие в какой-либо религиозной деятельности.

Вообще, первый из них для современной России мне кажется достаточно надежным сам по себе, поскольку в условиях предвзятого отношения к неверующим лишь твердое убеждение в собственной правоте заставляет человека открыто признавать себя атеистом. Так же и в СССР в условиях гонений на религию вполне можно было доверять словам тех, кто без колебаний называл себя верующим. С другой стороны, даже среди тех, кто причислял и причисляет себя к верующим, значительная часть (среди старшего поколения, возможно, большинство) не знакомы со священными писаниями (Библия, Коран), языком богослужений и с теоретическими основами религиозных догматов. Несмотря на все более упрочивающиеся позиции православия, основной религией в любом случае остается народный вариант христианства, с его довольно абстрактными представлениями о Боге, рае, аде, дьяволе Малерб М. Религии человечества. - СПб., 1997. С.13..

Л. Ануфриев и В. Кобецкий, например, приводят данные социологического исследования в Архангельской области, которое показало, что среди верующих (в конце 1960-х гг.) лишь 24% имеют традиционно-догматические представление о Боге. Все остальные высказали собственные нетрадиционные суждения или отвечали неопределенно: «что-то должно быть», «может, это и не бог, а что-нибудь другое», «какие-то существа, влияющие на жизнь людей, наверное есть» и т.д. См. Ануфриев Л., Кобецкий В. Религиозность и атеизм (Социологические очерки). Одесса, 1974

При всем при этом все эти люди, несомненно, являются верующими, и точно так же могут существовать атеисты, не знакомые с теоретическими основами атеизма.

Р.А.Павлов сформулировал следующие принципы атеистов Павлов Р.А.Атеизм в современном российском обществе // http://www.atheism.ru/library/Pavlovr_1.phtml:

1) Отказ от всего божественного в Библии, признание авторитета разума и опытного познания.

2) Человеческие усилия, а не божественное вмешательство являются инструментом улучшения личной и социальной жизни человека.

3) Отрицание взаимосвязи между религией и этикой, морального права божества господствовать в человеческой жизни.

4) Человек должен заниматься не восхвалением Бога, а работой по совершенствованию людей в настоящее время.

Глава 2. Историография проблемы отношений государства и церкви в СССР в 1950-80 годы

Первая попытка анализа антирелигиозных мероприятий 1958-1964 гг. была предпринята московскими священниками Николаем Эшлиманом и Глебом Якуниным, которые в ноябре 1965 г. разослали всем управляющим епархиями в СССР написанное ими «Открытое письмо Патриарху Алексию». ГАКО.- Ф.Р.2169.- Оп.45.- Д.9.- Лл.111-151. Впервые опубликованные за рубежом накануне празднования 50-летия Великой Октябрьской социалистической революции эти письма были названы на Западе «документами необычайной важности», обобщившими «страдальческий опыт Русской Церкви за последние годы», и имели большой общественный резонанс.

Эти письма можно назвать первой попыткой исторического исследования антирелигиозной кампании Н.С.Хрущева, так как в результате анализа известных им исторических фактов, авторы писем приходят к выводу о том, что в 1958-1964 гг. в СССР была развернута новая антирелигиозная кампания, имевшая свои причины и цели, инициаторов и исполнителей, а также оказавшая большое влияние на дальнейшее развитие государственно-церковных отношений.

В ходе этой кампании допускались такие нарушения прав верующих, как незаконная регистрация крестин и прочих треб, массовое закрытие храмов, монастырей и церковных школ, фактическое прекращение треб на дому и панихид на кладбищах, принудительное удаление детей из Церкви, незаконное вмешательство мирских начальников в постановления духовенства, низведение священника до положения «наемника», во всем зависящего от приходского совета.

После скандала, вызванного публикацией «открытых писем» религиозных диссидентов в западных средствах массовой информации, эта тема на долгие годы была закрыта для исследователей. Лишь с ликвидацией в 1990 г. Совета по делам религий при Совете Министров СССР и последующим открытием архива этого учреждения, а также архивов КПСС и КГБ, у ученых появилась возможность исследовать все многообразие исторических источников по указанной теме.

В 1991 г. увидела свет книга В.А.Алексеева «Иллюзии и догмы» Алексеев В.А. Иллюзии и догмы: Взаимоотношения советского государства и религии. - М., 1991. , которая явилась философским размышлением автора над проблемой идеологического неприятия православия партийным и комсомольским аппаратом, сложившимся в условиях административно-командной системы и в силу инерции не сумевшим извлечь положительные уроки из наметившегося в ходе Великой Отечественной войны сотрудничества Русской Православной Церкви и Советского государства.

Тогда же, в 1991 г. в журнале «Наука и религия» была опубликована статья доктора исторических наук М.И.Одинцова «Хождение по мукам. 1954-1960 годы» Одинцов М.А. Хождение по мукам. 1954-1960 гг. // Наука и религия. - 1991. - № 7., явившаяся одной из первых попыток научного анализа государственно-церковных отношений второй половины 1950-х гг. В этой публикации были впервые приведены ценные статистические сведения о количестве зарегистрированных в СССР религиозных обществ в указанный период и отмечено, что разразившийся к концу 1958 г. конфликт между Советским государством и Русской Православной Церковью был вызван, в том числе, переоценкой послевоенного курса «уступок Церкви», обличенного партийными идеологами, как «проявление сталинизма» Там же. - С.3..

В 1993 г. в «Журнале Московской Патриархии» была опубликована статья преподавателя Минской Духовной семинарии священника Сергия Гордуна «Русская Православная Церковь в период с 1943 по 1970 год» Гордун Сергий, священник. Русская Православная Церковь в период с 1943 по 1970 год. // Журнал Московской Патриархии. - 1993. - №№ 1, 2., вторая часть которой посвящена событиям 1958-1970 гг. Характеризуя 1960-е гг. как период «крайнего стеснения церковной жизни», автор статьи отмечал, что наиболее резкое усиление антицерковной кампании произошло в 1961 г., и подробно останавливался на примерах сопротивления руководства Московской Патриархии, духовенства и прихожан антирелигиозным инициативам гражданских властей Там же. - № 2. - С.22..

Несомненный интерес для настоящего исследования представляет изданная в 1994 г. книга митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) «Самодержавие духа. Очерки русского самосознания» Снычев Иоанн, митрополит. Самодержавие духа: Очерки русского самосознания. - СПб., 1994. , в которой событиям 1958-1964 гг. посвящена отдельная глава.

Ее автор рассматривает антирелигиозные мероприятия Н.С.Хрущева в контексте всего тысячелетнего периода развития государственно-церковных отношений в России и считает, что «новый виток антицерковных гонений» в период «оттепели» был вызван отказом советского руководства от национально-патриотического элемента официальной идеологии, ее «окончательным переводом на интернациональные рельсы». Одной из главных особенностей антирелигиозной кампании 1958-1964 гг. митрополит Иоанн считал «попытку задушить Церковь ее же собственными руками», имея в виду стремление гражданских властей переложить ответственность за закрытие монастырей и церквей на епископат Русской Православной Церкви, находившийся под сильным давлением атеистического государства. Как одно из наиболее ярких свидетельств этого давления митрополит Иоанн приводит факты осуждения советских граждан по «религиозным мотивам» в первой половине 1960-х гг.

Следует отметить, что работы названных выше исследователей, затрагивающие различные аспекты вопроса развития государственно-церковных отношений в 1958-1964 гг., тем не менее, не представляют собой законченного и всестороннего исследования этой темы.

Обстоятельным исследованием темы развития государственно-церковных отношений в 1958-1964 гг. является монография доктора исторических наук М.В.Шкаровского «Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах». Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах. - М., 1995. Ее автор характеризует события 1958-1964 гг., как «трагический период последних попыток руководства СССР радикально, в кратчайшие сроки решить религиозную проблему в стране»,2 Шкаровский М.В. Цит. соч. - С.359, 392. отмечая при этом, что главная атака Советского государства была направлена именно против Русской Православной Церкви. Главной причиной нового наступления на Церковь М.В.Шкаровский считает уверенность значительной части советского руководства в жизнеспособности коммунистической идеологии, которой нет, и не может быть никакой религиозной альтернативы. По его мнению, основными направлениями государственного давления на Церковь в 1958-1964 гг. были резкое сокращение количества приходов и монастырей, подрыв материально-финансовой базы Церкви, ликвидация духовных учебных заведений, изменение положения об управлении Церковью, давление на различные категории верующих, вплоть до запрещения некоторым из них (подростки, военнослужащие и т.д.) посещать храмы.

Автор считает, что антицерковные мероприятия 1958-1964 гг. нанесли Московской Патриархии тяжелый урон, но все же не дали желаемых результатов, «загнав религиозную жизнь в подполье, что было для режима опаснее, чем открытая религиозность»1 Шкаровский М.В. Цит.соч. - С.390. .

Тему развития государственно-церковных отношений в СССР также затрагивает монография Т.А.Чумаченко «Государство, православная церковь, верующие. 1941 - 1961 гг.»2 Чумаченко Т.А. Государство, православная церковь, веруюшие. 1941-1961 гг. - М., 1999..

Ее автор отмечает, что одной из предпосылок антицерковной кампании Н.С.Хрущева явилась смена поколений в руководстве Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР. С назначением весной 1960 г. председателем Совета В.А.Куроедова, опытного аппаратчика и идеологического работника, «начавшийся административный натиск на Церковь, на верующих и духовенство приобрел характер политической войны» Чумаченко Т.А. Цит. соч. - С.221..

При этом главной причиной кампании Т.Чумаченко считает «общую глобальную задачу», поставленную в повестку дня советского общества начала 1960-х гг. - строительство коммунистического общества, и возлагает особую ответственность за развязывание новой антицерковной кампании на Отдел пропаганды и агитации ЦК КПСС, в руках которого Совет по делам Русской Православной Церкви оказался всего лишь «инструментом».

Пожалуй, наиболее серьезное исследование темы государственно-церковных отношений 1958-1964 гг. с позиций церковной исторической науки содержится в девятой книге «Истории Русской Церкви» протоиерея Владислава Цыпина Владислав Цыпин, протоиерей. История Русской Церкви. Книга девятая: История Русской Церкви. 1917-1997. - М., 1997. . Антицерковной кампании 1958-1964 гг. автор посвятил значительную часть VIII главы «Русская Православная Церковь при Святейшем Патриархе Алексие (Симанском). 1944 - 1970 годы». Определяющим в новом наступлении Советского государства на религию В.Цыпин считает внутриполитический фактор, а также личное усердие Н.С.Хрущева - «главного стратега и вдохновителя атеистической кампании», который хотел легкой победой над Церковью убедить своих противников в том, что он твердо стоит на партийных позициях.

Подводя итоги антицерковной кампании 1958-1964 гг., В.Цыпин разделяет мнение М.В.Шкаровского о том, что кампания не оправдала надежд властей, поскольку «верующий народ остался с Церковью, отшатнулись лишь неверующие» Шкаровский М.В. Цит.соч. - С.405. и отмечает, что после отстранения Н.С.Хрущева от руководства государством новое политическое руководство страны, хотя и не отказалось от борьбы с религией, но теперь не рассматривало это действие в качестве ближайшей задачи.

Подводя итог краткому историографическому обзору изучаемой проблемы, следует заметить, что возвращение Русской Православной Церкви в активную общественную жизнь страны заметно оживило интерес исследователей к теме развития государственно-церковных отношений в советский период истории России.

Следует отметить, что, к сожалению, сегодня по-прежнему нет исследования, всецело посвященного теме антицерковной кампании 1950-1980 гг..

Также следует отметить, что в указанный исторический период органы государственной власти СССР вовсе не отказалось от сложившейся ранее системы контроля и запретов. Ходатайства верующих о возвращении им церквей по-прежнему оставались без удовлетворения.

Административный ресурс государства был велик, хотя и не задействован со всей решительностью, как в период массовых репрессий 1930-х гг. В условиях, когда главным законодательным актом, регулирующим сферу государственно-церковных отношений в СССР, оставалось Постановление СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г., такая возможность у государства всегда была.

Глава 3. Атеистическая пропаганда в СССР в 1950-1980 годы

3.1 Антирелигиозная и антицерковная кампания в СССР в 1950-60-е годы (реформы Хрущева)

В основу конфессиональной политики Советского государства была положена мысль К.Маркса о религии как «опиуме народа», которую основатель Советского государства В.И.Ленин назвал «краеугольным камнем всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии» Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии. В.И.Ленин об атеизме, религии и церкви. - М., 1980.- С.81.. Классики марксизма предполагали, что с окончательным исчезновением противоположности классов в будущем исчезнут также и религиозные иллюзии, прикрывающие классовую эксплуатацию, и поэтому в коммунистическом обществе не будет места ни религии, ни церкви, ни религиозным организациям вообще - этим «органам буржуазной реакции, служащим защите эксплуатации и одурманиванию рабочего класса» Маркс К., Энгельс Ф. Об атеизме, религии и церкви. - М., 1971 - С.137. .

Проанализируем период антирелигиозной и антицерковной пропаганды в СССР в 1950-60-е годы, в период так называемой хрущевской «оттепели».

Отказ от самой идеи «оттепели» и возвращение к государственному авторитаризму в СССР в 1950-60-е гг. наиболее ярко иллюстрируют взаимоотношения власти с религиозными организациями. Период «оттепели» отмечен антирелигиозными акциями, которые по своим масштабам и накалу напоминали гонения на религию в 1920-30-х гг. за исключением методов репрессивного воздействия на духовенство и верующих, которые при Н.С. Хрущеве применялись значительно реже и в более цивилизованных формах.

Новый виток борьбы с религией, наблюдавшийся в 1950-х-60-х гг., постепенно назревал в послевоенное десятилетие. Борьба умонастроений в высших эшелонах власти и общественном сознании периодически проявляла себя в ряде мер государственного воздействия, направленных против Церкви, и рецидивах антирелигиозной пропаганды, наблюдавшихся в 1947-1948 гг. и 1954 гг.

К середине 1950-х гг. объективно вызрели предпосылки нового антирелигиозного наступления. К этому времени религиозный фактор стал играть важную роль в процессе возрождения национального самосознания, значительно увеличилось в стране количество верующих и религиозных организаций, активно набиравших свой социально - экономический и внешнеполитический потенциал Алексеев В.А. Иллюзии и догмы: Взаимоотношения советского государства и религии. - М.: Политиздат, 1991. С.90.

Несовместимость «оттепели» с религиозным возрождением была продиктована антисталинской направленностью внутренней политики государства. С точки зрения Н.С. Хрущева и молодой плеяды партийно-государственных деятелей борьба с религией занимала важное место в процессе ликвидации сталинских отступлений от ленинских принципов общественного и государственного развития.

Решающим фактором изменения религиозной политики государства стала политическая установка на строительство в СССР коммунистического общества, превратившаяся в грандиозную иллюзию периода «оттепели». Утопическая коммунистическая идея находилась в двойном противоречии с религией в СССР.

С одной стороны - на мировоззренческом уровне она сама претендовала на роль псевдорелигии без Бога для советских людей, обеспечивающей ее материализацию в идеальном общественном устройстве и материальном изобилии.

С другой - она выдвигала собственную антропологию, реализуемую в создании человека нового типа, обладающего самодовлеющей высокой моралью при полном отрицании религиозно-нравственного фактора, вынесенного за рамки общественной нормы и зачисленного в ранг «пороков» и «предрассудков» Одинцов М.А. Хождение по мукам. 1954-1960 гг. // Наука и религия. - 1991. - № 7. С.39.

Ключевым моментом антирелигиозной компании 1958-1964 гг. стала «хрущевская церковная реформа», представлявшая перечень крупных мероприятий по целому ряду направлений, преследовавших цель максимального ограничения влияния Русской Православной Церкви в обществе и постепенное планомерное сокращение церковных институтов: отделов, епархий, приходов, монастырей, духовных учебных заведений Власть и общество: История и современность. Материалы научно-практической конференции./ Сост. А.А.Фоминых. - Киров: Кировская обл. типография, 1998. С.186.

Попытка «реформировать» Церковь в интересах государства соответствует общему стилю периода управления Н.С. Хрущева и его администрации, вогнавших советское государство в штопор радикальных, теоретически неоправданных и опасных реформ.

Однако термин «церковная реформа», фигурирующий в документах государственных структур, ответственных за формирование и проведение религиозной политики, может считаться условным, своеобразным кодовым названием программы действий, так как с практической точки зрения не имеет позитивного содержания. «Хрущевская церковная реформа» отнюдь не была планом улучшения функционирования структур Московской Патриархии, а изощренным, хорошо спланированным методом церковной ликвидации.

Главной новацией приходской жизни пятнадцати послевоенных лет (1945-1960 гг.) стало возвращение духовенству ведущей роли в руководстве приходом, что противоречило законодательству 1929 г. Доминирование авторитарного иерархического принципа в приходской жизни этого периода привело как к позитивным, так и негативным последствиям.

Приняв на себя предложенную государством инициативу, духовенство Русской Православной Церкви оказалось способным повести православный приход по пути возрождения. Однако успешное решение важных задач обновления церковного актива, предотвращение закрытия храмов, курса на максимально возможное развитие всех направлений приходской жизни в некоторых случаях омрачались проявлениями деспотизма и злоупотреблениями со стороны священников-настоятелей Чаусов А. И. Анализ некоторых современных негативных представлений о Церкви, сформированных в 50-х, 60-х годах ХХ в. в Советском Союзе // Вестник НовГУ (Новгородского Государственного Ун-та им. Ярослава Мудрого). 2008. № 49. С. 41-43.

Реформа приходского управления. Архиерейский Собор 1961 года

Перестройка церковного управления стала основным пунктом «хрущевской церковной реформы», согласно которой распоряжение всеми хозяйственными и финансовыми делами в церковных общинах передавалось от священника-настоятеля в руки выборных исполнительных органов. Роль священника ограничивалась исключительно богослужебными вопросами.

Операция по отстранению духовенства от реальной власти в приходах была произведена под давлением властей руками самого церковного руководства. Приходская реформа обрела церковно-юридическую силу благодаря вынужденным решениям органов высшей церковной власти. Изменения в порядке церковного управления были введены Постановлением Священного Синода от 18 апреля 1961 г. «О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни» и получили утверждение в деяниях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1961 г. Таким образом система церковного управления была формально приведена в соответствие с действующим законодательством 1929 г.

Все принятые в 1961 г. церковно-правовые акты никогда не были инициативой самой Русской Православной Церкви и принимались под ультимативным давлением Совета по делам Русской Православной Церкви.

Реализация приходской реформы 1961-1964 гг.

Приходская реформа, получившая санкцию Священного Синода и Архиерейского Собора, осуществлялась в течение 1961-1962 гг. В этот период был полностью завершен переход власти от священников-настоятелей к представителям религиозных общин, их исполнительным органам во главе со старостами.

Отстранение настоятелей от предоставленной им церковными канонами иерархической власти и финансово-хозяйственной деятельности приходской общины превращало священника из руководителя, стержня приходской жизни, в наемника, оттесненного на ее периферию. Лишившись возможности управлять и контролировать жизнь прихода, духовенство более не могло принимать полноценное участие в какой-либо приходской деятельности, кроме богослужебной, поэтому закономерно теряло прежний авторитет и влияние на свою паству Ануфриев Л., Кобецкий В. Религиозность и атеизм (Социологические очерки). - Одесса, 1974. С.66.

Процесс отстранения духовенства от финансово-хозяйственной деятельности сопровождался новой волной ротации приходского актива, выведением из состава органов приходского управления (двадцаток и церковно-приходских советов) преданных Церкви людей, место которых занимали ставленники местных органов власти и уполномоченные.

Подбор новых кадров церковного управления преследовал цель разрушения религиозных общин изнутри и установления полного контроля над их деятельностью.

Приходские советы и двадцатки нового созыва не представляли собой работоспособного организма, вобрав в свои ряды в основной массе малограмотных, некомпетентных, престарелых людей, полностью подчиненных авторитету органов государственной власти.

Приходская реформа привела к сугубо негативным результатам. Ее следствием стало установление над приходами и епархиями диктатуры уполномоченных Совета по делам Русской Православной Церкви и местных государственных органов власти - исполкомов. Обострились внутрицерковные противоречия между мирянами и священниками, которые оказались в унизительном положении наемников у церковных общин Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М.: Республика, 1995. - 511 с. С.91.

Предоставление приходским общинам небывалой степени свободы от власти правящих епископов, в особенности в финансово-хозяйственной сфере, привело к дестабилизации и серьезному ослаблению вертикали церковной власти. Резкое сокращение отчислений приходов на епархиальные нужды подорвало материальную базу епархиальных управлений и Московской Патриархии.

Приходская реформа, хотя и вызвала недовольство епископата и духовенства, в целом на Урале протекала достаточно спокойно, благодаря санкции органов высшей церковной власти - Священного Синода и Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Попытки уральского духовенства вести борьбу за сохранение своего положения в общинах были единичными явлениями и существенно не влияли на общий ход проводимых мероприятий.

Приходская реформа оказалась мощным инструментом антирелигиозной политики гражданской власти. Она создала необходимые условия для нанесения новых ударов по Церкви. Прямым следствием проведенных организационных мероприятий стало ослабление финансово-хозяйственного потенциала приходов и епархий, управленческая децентрализация церковных структур, массовое закрытие храмов, сокращение церковного актива и обслуживающего персонала церквей.

Последствия хрущевской приходской реформы (1964-1988 гг.)

Отставка Н.С. Хрущева в октябре 1964 г. и последовавшие за ней некоторые позитивные перемены в сфере государственно-церковных отношений не привели к существенным изменениям во внутренней жизни Русской Православной Церкви. Порядок функционирования приходов, установленный Поместным Собором 1961 г., оставался неизменным.

«Хрущевская церковная реформа» вызвала негативную реакцию в церковных кругах, став причиной возникновения церковного сопротивления. «Обращение» группы десяти иерархов во главе с архиепископом Ермогеном (Голубевым) на имя Патриарха Московского и всея Руси Алексия I (1964 г.), «Открытое письмо» московских священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина (1965 г.), отражали мнение большинства представителей епископата и духовенства относительно необходимости освобождения Русской Православной Церкви из - под жесткой опеки государства, ставшей результатом антиканонической перестройки церковного управления.

Негативные оценки «церковной реформы», хотя и тенденциозного характера, ставшие следствием усиления в 60-70-е гг. на Западе антикоммунистической и антисоветской пропаганды, регулярно звучали в зарубежной прессе.

Унизительное, полностью контролируемое властью положение Русской Православной Церкви в СССР, неоднократно вызывало протесты деятелей науки и культуры, как за рубежом, так и Советском Союзе. Призыв к церковной власти предпринять решительные усилия к освобождению из-под жесткой опеки государства стал лейтмотивом «Великопостного письма» Патриарху Пимену писателя А.И. Солженицына (1966 г.). В 1970-е гг. с требованием свободы совести в СССР выступали советские ученые: математик И. Шафаревич, физик А. Сахаров, другие представители церковной и светской общественности Шахнович М.М. Отечественное религиоведение 20-80-х годов ХХ века: От какого наследства мы отказываемся // Шахнович М.М. Очерки по истории религиоведения. - СПб., 2006. С. 186.

Попытки внутрицерковной оппозиции добиться от светской и церковной власти отмены положений приходской реформы не привели к желаемым результатам. Вопреки ожиданиям Постановления Архиерейского собора 1961 г. получили подтверждение в деяниях Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 г.

Как и прежние Соборы Русской Православной Церкви советской эпохи, Поместный Собор 1971 г. проходил под полным контролем гражданской власти и изначально не предусматривал свободного волеизъявления его участников относительно назревших в Церкви проблем.

Письменные заявления оппозиционных иерархов и присутствие на Соборе епископов заграничных епархий, в том числе архиепископа Брюссельского Василия (Кривошеина), открыто выступившего на Предсоборной комиссии за отмену приходской реформы, внесло интригу в ход заседаний Собора. Однако подавляющее число епископата Русской Православной Церкви отказалось открыто поддержать усилия оппозиции. В результате оказанного гражданской властью влияния на решения Поместного Собора положения приходской реформы сохранили свое действие на неограниченный срок.

3.2 Советское государство и церковь в борьбе за влияние на молодежь

атеизм государство церковь пропаганда

Христианское воспитание детей и молодого поколения - важнейшая функция Церкви. До 1917 г. религиозное образование и воспитание имело статус государственной важности, присутствуя во всех без исключения учебных заведениях, как духовных, так и гражданских. Благодаря сложившейся в Российской империи религиозно-образовательной системы Православная Церковь обеспечивала восполнение кадров духовенства и воспитание многочисленных слоев населения в приверженности религиозно-нравственным идеалам христианства Михайловский А.Ю. Проблема периодизации истории отношений советского госу-дарства и Русской Православной Церкви // Вестник Томского университета. Исто-рия. 2010. №3. С.110-122.

Советская власть, отделив в 1918 г декретом СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Церковь от государства и школу от Церкви, признала религиозное образование и воспитание частным делом. Преподавание религии в учебных заведениях, где изучались общеобразовательные дисциплины, было запрещено. Существовавшая на государственные дотации сеть духовных школ была разрушена. Реальная возможность передачи христианского религиозного мировоззрения детям сохранялась исключительно в семейных условиях. Религиозное просвещение молодежи, ограниченное законодательством 1929 г., в 20-30-е гг. стало практически невозможным Смолкин В. «Свято место пусто не бывает»: атеистическое воспитание в Советском Союзе, 1964-1968 // http://www.atheism.ru/library/smolkin_1.phtml.

Изменение государственно-церковных отношений в СССР в годы Великой Отечественной войны позволило частично восстановить систему религиозного образования, была возобновлена деятельность духовных академий и семинарий, активизировалась деятельности духовенства по приобщению молодежи и детей к Церкви, хотя это по-прежнему противоречило действующему государственному законодательству.

В программе «хрущевской церковной реформы» важное место отводилось проблеме устранения религиозного влияния на молодежь и детей. В ее решении государство меняло цели идеологического и административного воздействия на религиозных деятелей и церковные организации.

Если в период с 1958 по 1961 г. ставилась цель ограничения религиозного воспитания детей и молодежи исключительно рамками семей верующих, согласно действующему законодательству о культах 1929 г., то в период с 1962 по 1964 г. она трансформируется в утопическую идею полного искоренения религиозных представлений в сознании молодого поколения, которая реализовывалась путем жесткого администрирования и развертывания небывалой по масштабам антирелигиозной пропаганды.

В 1959-1962 гг. по требованию властей в Уральских епархиях было полностью прекращено привлечение духовенством и церковным активом молодежи и детей к участию в богослужебной деятельности в храмах. В 1962-1964 гг. был предпринят ряд мер, направленных на сокращение религиозной обрядности среди населения и внедрению в противовес им новых советских обрядов.

В 1963 г. Идеологической комиссией ЦК КПСС под руководством Л.Ф. Ильичева была разработана широкая программа атеистического воспитания советских граждан, охватывающая все возрастные категории, прежде всего детей и молодежь. План массовой «атеизации» советских граждан получил закрепление в постановлении ЦК партии «О мероприятиях по усилению атеистического воспитании населения» от 2 января 1964 г. и целенаправленно осуществлялся на протяжении нескольких десятилетий, вплоть до крушения советской партийно-государственной системы Власть и общество: История и современность. Материалы научно-практической конференции./ Сост. А.А.Фоминых. - Киров: Кировская обл. типография, 1998. С. 214-215.

Наступление на религию в конце 50-х - начале 60-х гг. нанесло серьезный удар по религиозности молодежи, но не смогло устранить влияние Церкви в ее среде крещений и венчаний. Молодежь и дети, принимая участие в религиозных обрядах, знакомились с институтом Церкви, религиозными понятиями и нравственными основами христианства. Несмотря на все усилия властей, влияние Церкви в молодежной среде в 1960-1980 гг. было достаточно устойчивым Кашеваров А.Н. Церковь и власть: Русская Православная Церковь в первые годы Советской власти. - СПб., Изд-во СПБГТУ, 1999. - 328 с. С.79-80.

3.3 Деятельность института научного атеизма

Институт научного атеизма (ИНА) при Академии общественных наук (АОН) стал наиболее заметным результатом деятельности по заполнению вакуума, создавшегося после хрущевской антирелигиозной кампании.

Институт был основан 2 января 1964 года указом Центрального комитета КПСС «О мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения».

Основной задачей Института была централизация атеистической работы путем развития методологии будущих исследований, а также координация атеистической работы на местах. Ожидалось, что Институт искоренит целый ряд недостатков в атеистическом воспитании - от ограниченного его распространения (в некоторых республиках атеистическое воспитание практически не велось) до почти повсеместной его обращенности к истории религии (в противоположность «борьбе с современной религиозной идеологией») Пропаганда атеизма: организация, содержание, результаты. (Из опыта БССР) / Р.П. Платонов. - М.: Политиздат, 1985. С.54.

Наибольшей проблемой представлялось отсутствие систематического подхода в научных исследованиях, посвященных религии и атеизму. Все эти недостатки проявлялись в неудовлетворительной координации между исследовательской деятельностью и практикой, в распыленности атеистических кадров: не имея информации об опыте коллег, работающих в других регионах, люди на местах вынуждены были постоянно «изобретать велосипед».

Чтобы справиться с этими, казалось бы, чисто административными проблемами, Институт должен был разрешить несколько интеллектуальных проблем, а также найти ответы на вопросы, имеющие не столько организационный характер, сколько философско-психологический. Прежде всего, специалистам нужно было раскрыть и демистифицировать «реальную» советскую религиозность: для объяснения религиозного поведения граждан нужно было выяснить, что они чувствовали и думали Зубов А. Русская Православная Церковь и российское государство // Посев. - 2002. - № 2. - С.40-43..

Сотрудникам института предстояло выяснить, во что люди должны верить, и затем указать факторы, определяющие успех атеистического воспитания. В конечном итоге сотрудники Института должны были выработать план продвижения от «реального» к «идеальному», понять, как задействовать этнографические и социологические данные полевых исследований при формировании идеологических моделей и в практике воспитания будущего советского человека.

Первой целью, которую наметили для себя атеисты, было создание карты советской религиозности. Для этого Институт предложил разработать всесоюзную исследовательскую программу, координирующую теорию и практику атеистической работы. В Институте, первоначальный штат которого был сформирован из 13 научных работников, переведенных из партийных органов и исследовательских организаций, был назначен Ученый совет, подотчетный ЦК КПСС и получавший оттуда партийные директивы Пропаганда атеизма: организация, содержание, результаты. (Из опыта БССР) / Р.П. Платонов. - М.: Политиздат, 1985. С.75.

Кроме того, что Институт стал новым исследовательским центром по изучению религии, при нем открыли аспирантуру, готовившую кадры для атеистической пропаганды. Выпускники этой аспирантуры часто становились координаторами исследовательских проектов, проводившихся на местах.

На местах требование обеспечить связь науки и практической деятельности, идеологии и реальности, теории и практики привело к созданию опорных пунктов, которые и стали центрами организованных ИНА социологических исследований. Первоначально ставилась задача изучения религиозной динамики; на основании полученных данных предполагалось разрабатывать меры, направленные на повышение эффективности атеистической работы, проводимой партией и комсомолом в школах, общественных и культурных организациях. В каждом опорном пункте действовал совет, получавший директивы от Института и местных партийных органов и отчитывавшийся перед ними результатами исследований. Далее Институт распространял информацию о деятельности каждого опорного пункта посредством организации регулярных всесоюзных конференций и публикации результатов исследований в своем «Информационном бюллетене» и в журнале «Вопросы научного атеизма». В течение двух лет Институт организовал по всей стране сорок опорных пунктов Власть и общество: История и современность. Материалы научно-практической конференции./ Сост. А.А.Фоминых. - Киров: Кировская обл. типография, 1998. - 312 с. С.195.

Подобные документы

Анализ социально-экономического и политического развития СССР и России в 80-90-е годы ХХ века. Причины, которые побудили М.С. Горбачева начать процесс по внедрению "перестройки". "Период бурь и натиска" - новое видение современного мира. Распад СССР.

дипломная работа , добавлен 18.09.2008


Анализ особенностей внешней политики СССР в 40-50 годы ХХ века. Исследование взаимоотношений между СССР, социалистическими и развивающимися странами в данный период. Выявление основ отношений с США; начало "Холодной войны", гонка вооружений и её итоги.

курсовая работа , добавлен 19.01.2015


Понятие, особенности возникновения, закономерности функционирования, периоды, виды и основные организации диссидентских движений в 1950 – 1980-хх гг. в СССР. Правовая ответственность за "инакомыслие" в СССР. Влияние диссидентов на общество и власть.

курсовая работа , добавлен 03.01.2010


Основные события внешней политики и международных отношений. Разрядка международной напряженности, причины перехода от разрядки к конфронтации. Начало распада "социалистического лагеря". СССР и международные конфликты. Отношения СССР со странами Запада.

презентация , добавлен 27.05.2013


Конфессиональный состав Российского общества при приходе к власти большевиков. Меры по отделению церкви от государства и роль патриарха Тихона. Атеистическая пропаганда и антирелигиозная деятельность в годы репрессий и войны. Отношение Сталина к церкви.

курсовая работа , добавлен 21.06.2015


Изучение истории взаимоотношений государства и религиозных объединений в СССР в 1940-1980 гг. Анализ особенностей конфессиональной ситуации. Деятельность органов, реализовывавших вероисповедную политику государства в отношении религиозных организаций.

контрольная работа , добавлен 08.02.2014


Борьба СССР за предотвращение войны. Проведение переговоров и развитие отношений с США, Англией, Францией и Германией в 1933-1939 гг. Зоны влияния в Восточной Европе. Оборонительные границы СССР. Политика СССР в отношениях с восточными странами.

презентация , добавлен 11.02.2012


Особенности карательной уголовной политики в СССР в 30-е годы XX века: начало и предпосылки массовых репрессий, влияние партийного аппарата на их организацию и осуществление. Правовое обеспечение деятельности карательного аппарата СССР и Германии.

курсовая работа , добавлен 02.03.2012


Направления экономического развития советского государства перед Второй мировой войной. Приоритеты мировой и внешней политики СССР накануне войны. Развитие международных отношений СССР с малыми государствами в предвоенные годы, международные договора.

контрольная работа , добавлен 16.01.2015


Начало и развитие "холодной войны". Внешняя политика СССР в середине 1950-х – начале 1960-х гг. История СССР в середине 1960-х – начале 1980-х гг. Политика "Нового мышления": начало разоружения, региональные конфликты, распад социалистических систем.

Победа Великой Октябрьской социалистической революции привела к торжеству в России марксизма-ленинизма, а следовательно, и высшей формы научного атеизма – одной из важнейших, существенных сторон марксистско-ленинского мировоззрения. Атеизм стал предметом исследования советских ученых самых различных специальностей – естествоиспытателей, историков, этнографов, археологов, лингвистов и др. Важное место заняли вопросы атеизма в трудах советских философов. В научной разработке проблем атеизма советские ученые опирались и опираются на труды К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина, на решения КПСС и братских марксистско-ленинских партий по вопросам атеизма и атеистической пропаганды, на критическое использование всех достижений мировой научной, философии, атеистической и антиклерикальной мысли.

Большую роль в развитии атеизма в СССР сыграли традиции передовой русской общественной мысли, а также прогрессивной общественной мысли всех народов СССР – традиции В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, П. А. Добролюбова, Т. Г. Шевченко, М. Л. Налбандяна, И. Г. Чавчавадзе, М. Ф. Ахундова, Абая Кунанбаева и мн. др. Серьезное значение для развития атеизма в СССР имело распространение работ таких выдающихся марксистов, как Г. В. Плеханов, П. Лафарг, А. Бебель, Ф. Меринг и др., а также произведений французских материалистов XVIII века. Вопросы марксистско-ленинского атеизма разрабатывались и разрабатываются в трудах соратников и учеников В. И. Ленина – Н. К. Крупской, И. И. Скворцова-Степанова, A. В. Луначарского, М. И. Калинина, Е. М. Ярославского и др., а также в трудах руководителей братских компартий – М. Кашена, У. 3. Фостера, П. Тольятти, М. Тореза, Д. Ибаррури, В. Гомулки и др. Значительную роль в истории развития атеизма в СССР, в его естественнонаучном обосновании сыграли труды выдающихся советских ученых-естествоиспытателей – К. А. Тимирязева, И. П. Павлова, И. В. Мичурина, B. Л. Комарова, О. Ю. Шмидта, C. И. Вавилова, А. Н. Северцова, П. П. Паренаго и мн. др.

Освобождение масс от духовного гнета религии и широкое распространение среди них атеизма были обусловлены победой Октябрьской революции, ликвидировавшей господство эксплуататорских классов.

С первых шагов своего развития и распространения атеизм в СССР натолкнулся на ожесточённое сопротивление реакционного духовенства, сектантских вожаков и псевдоученых представителей контрреволюционной буржуазии и помещиков – тех буржуазных «профессоров», которых В. И. Ленин вслед за И. Дицгеном именовал «дипломированными лакеями поповщины». Политике Советского правительства, направленной на осуществление свободы совести граждан в стране, диалектическому и историческому материализму и научному атеизму эти реакционные элементы противопоставили проповедь мистики и фанатизма, фидеизм и идеализм. Передовые ученые страны под руководством партии провели в 1917-1924 активную идейную борьбу против подвизавшихся в Советской стране распространителей идеализма и мистицизма, разоблачили их полную научную несостоятельность, их прямую связь с внутренней и внешней контрреволюцией. Атеисты разоблачили клеветнические утверждение буржуазных идеологов о том, что будто бы русский народ «религиозен по своей природе». Самым убедительным опровержением этого утверждения явился массовый отход верующих от религии, начавшийся вместе с Великой Октябрьской социалистической революцией. Исследование истории свободомыслия и атеизма позволило также развеять ложную легенду об отсутствии в России серьезных атеистических и материалистических традиций. Советская наука установила, что такие традиции имеют глубокие корни в народных массах и прогрессивные мыслители народов СССР издавна связывали пропаганду передовых взглядов с материализмом и атеизмом. Советские историки доказали также прямую заинтересованность эксплуататорских классов царской России в распространении антинаучной религиозной идеологии. Серьезную роль в этом сыграли труды известного русского историка-марксиста М. Н. Покровского.

Научная разработка проблем атеизма в СССР ведется в неразрывной связи с массовым антирелигиозным движением и с проводимой партией пропагандой научно-атеистической. Развитие научного атеизма и массового антирелигиозного движения в СССР происходило и происходит под знаменем ленинских идей и заветов. На основе творческого развития В. И. Лениным марксистского атеизма была выработана политика Коммунистической партии и Советского государства по отношению к религии и церкви. Партия с успехом использует богатый арсенал средств идейного воздействия для воспитания людей в духе научно-материалистического миропонимания, для преодоления религиозных предрассудков, не допуская оскорбления чувств верующих.

История распространения атеизма в СССР неотделима от истории советского общества. Коренное преобразование экономики, культуры, идеологии и быта, начатое Великой Октябрьской социалистической революцией, вызвало полный переворот в отношении народных масс к религии. Декретом от 5 февраля 1918 церковь была отделена от государства, а школа от церкви и провозглашена свобода совести всех граждан. Массовому отходу трудящихся-верующих от религии и распространению антицерковных настроений сильнейшим образом способствовали события гражданской войны, когда в союзе с белогвардейской контрреволюцией выступали против Советской власти реакционное духовенство, руководители религиозных организаций всех вероисповеданий.

В 1918 в Конституции РСФСР впервые в истории было закреплено законом право граждан быть атеистами и вести антирелигиозную пропаганду. В начале 1919 в проекте программы РКП (б) В. И. Ленин в числе др. задач советского строительства выдвинул и задачи борьбы за освобождение сознания трудящихся от религии в период перехода от капитализма к социализму.

Неоценимое значение для развития атеизма в СССР имели идеи и указания В. И. Ленина о путях преодоления религиозных предрассудков, формах и способах борьбы с религией, направлении и содержании антирелигиозной пропаганды в условиях диктатуры пролетариата, содержащиеся в его выступлениях послеоктябрьского периода. Особенно важную роль сыграла статья В. И. Ленина «О значении воинствующего материализма» (1922), в которой, давая программу деятельности философам-марксистам, В. И. Ленин особо обращал их внимание на необходимость борьбы с религией и фидеизмом. Ленинские идеи о путях освобождения трудящихся от религиозных предрассудков были положены в основу решений партии по вопросам борьбы с религией. Так, в резолюции XII съезда партии «О постановке антирелигиозной агитации и пропаганды» (1923) дан анализ причин религиозности среди трудящихся, а также форм и способов атеистической пропаганды, указано на необходимость изучать историю религии, ее происхождение. В решении XIII съезда партии «О работе в деревне» (1924) указаны особенности работы среди сектантов. Вопросы антирелигиозной пропаганды получили отражение в решениях XVI съезда партии и в ряде спец. постановлений ЦК партии.

Одной из главных задач советских атеистов в их научно-исследовательской и пропагандистской, деятельности в переходный период от капитализма к социализму являлось разоблачение контрреволюционной классовой роли религиозных организаций. Наряду с этим большое внимание уделялось также вскрытию антинаучной сущности религиозной идеологии, исследованию проблем происхождения религии и современных вероучений, происхождению и сущности религиозных праздников и обрядов и т.п.

Непосредственно участие в научной и пропагандистской работе в области атеизма принимали старые большевики-ленинцы: В. Д. Бонч-Бруевич, В. В. Боровский, П. А. Красиков, Н. К. Крупская, А. В. Луначарский, Н. А. Семашко, И. И. Скворцов-Степанов, Е. М. Ярославский и др. Ряд научных исследований, популярных книг и брошюр по истории религии, истории христианства и иудаизма, о реакционной сущности религиозной идеологии, контрреволюционной деятельности церкви в период Октябрьской революции и гражданской войны написал И. И. Скворцов-Степанов. П. А. Красиков был бессменным редактором журнала «Революция и церковь» (1919-1924). Его статьи, печатавшиеся в этом журнале, изданы отдельным сборником «На церковном фронте» (1923). Сотрудник этого журнала бывший священник М. В. Горев (Галкин) опубликовал брошюры «Троицкая Лавра и Сергий Радонежский», «Голод и церковь» и др. В 1922 по инициативе П. А. Красикова и И. А. Шпицберга было создано научное общество «Атеист» с целью пропаганды лучших трудов по критике религии. Общество издавало с 1923 журнал «Атеист». Издательство «Атеист», существовавшее до 1932, опубликовало сборники «Мысли К. Маркса и Ф. Энгельса о религии», «Мысли В. И. Ленина о религии», «Мысли Г. В. Плеханова о религии», переводы книг А. Древса, Дж. Фрезера, Дж. Робертсона, ряд трудов советских авторов, в т.ч. «Историю атеизма» И. П. Вороницына, «Историю русской церкви» Н. М. Никольского, «Историю инквизиции» С. Г. Лозинского и др. Зимой 1922 под руководством Е. М. Ярославского в Коммунистическом университете им. Я. М. Свердлова в Москве был организован семинар по изучению проблем религии, ставивший целью готовить пропагандистов атеизма. Участники семинара стали активными пропагандистами атеизма, опубликовали ряд книг и брошюр. Сам Е. М. Ярославский еще в начале 20-х гг. опубликовал кн. «Библия для верующих и неверующих» (1923-1924). «Как родятся, живут и умирают боги и богини» (1923), «Мысли В. И. Ленина о религии» (1924) и др. Он был бессменным председателем Союза воинствующих безбожников СССР и ответственным редактором газеты и журнала «Безбожник», журнала «Антирелигиозник» и ряда других атеистических изданий. А. В. Луначарский в своих устных и печатных выступлениях давал глубокую и талантливую критику религиозной идеологии. Его атеистические статьи и выступления были опубликованы в сборнике «Наука, религия, искусство» (М., 1923), в книге «Введение в историю религии» (М., 1924). Огромным успехом пользовались его атеистические лекции и выступления на открытых диспутах с церковниками. Большую работу А. В. Луначарский провел как нарком просвещения по организации атеистического воспитания в школе. Н. К. Крупская в своих трудах исследовала вопросы классовой сущности религии, методов ведения антирелигиозной пропаганды, научно-атеистического воспитания в советской школе и семье.

Научно-исследовательская работа в области теории и истории атеизма и критики религии велась в Коммунистической академии, где, в частности, была организована в 1926 комиссия по истории религии, руководимая М. А. Рейснером, в некоторых институтах АН СССР, на ряде кафедр общественных наук вузов.

Большая группа советских атеистов, работавших в Москве: И. П. Вороницын, Б. М. Завадовский, А. Т. Лукачевспий, В. К. Никольский, Ф. М. Путинцев, А. Б. Ранович, Н. В. Румянцев, В. Н. Сарабьянов, С. Л. Урсынович и др. – опубликовала еще в 20-х гг. ценные труды по вопросам происхождения христианства, происхождения христианских праздников и обрядов, по истории атеизма.

В 20-х же годах профессора Л. Я. Штернберг и В. Г. Богораз-Тан в Ленинградском университете читали курсы лекций «Эволюция религиозных верований» и основали в 1923 Музей сравнительного изучения религии. На Украине по вопросам критики религии писали В. С. Рожицын, И. В. Сухоплюев и др., в Минске проф. Н. М. Никольский, занимавшийся историей религии еще до 1917, организовал в Белорусской Академии наук исследование истории религии и критики религиозной идеологии. В 1928 в Ленинградском университете на историческом факультете было создано под руководством Н. М. Маторипа отделение по истории религии. В конце 20-х и нач. 30-х гг. в 1-м Московском государственном университете, а затем в Институте истории, философии и литературы А. Т. Лукачевский возглавил кафедру по истории религии и атеизма. Активную атеистическую работу вел талантливый агитатор и пропагандист М. О. (Антон) Логинов.

В 1923 в Москве в результате большой работы, проделанной группой товарищей во главе с Б. П. Кандидовым, была создана антирелигиозная выставка, которая послужила основой организации Центрального антирелигиозного музея, существовавшего до 1941 года. В 1932 в Ленинграде по инициативе В. Г. Богораза-Тана на основе выставки, устроенной в 1930 Академией наук СССР, был создан в бывшем Казанском соборе Музей истории религии АН СССР. К 1940 в системе Наркомпроса РСФСР было 19 антирелигиозных музеев.

В развитии атеизма в СССР и его распространении в массах огромную роль сыграла антирелигиозная печать: газета «Безбожник» (1922-1941), журналы «Безбожник» (1925-1941), «Атеист» (1923-1930), «Антирелигиозник» (1926-1941), «Воинствующий атеизм» (1931), «Безбожник у станка» (1923-1932) и многие другие. Антирелигиозные газеты и журналы издавались на многих языках народов СССР: на украинском – журнал «Безвірник», на татарском «Фен-хэм-дин» (позже «Сугышчан аллассыз»), на башкирском - «Дегри», на узбекском – «Худасызлар», на армянском – «Анаствац», на немецком – «Нейланд», на грузинском – «Мебрдзоли атеисти» и др. К 1932 в СССР издавалось 10 антирелигиозных газет и 23 антирелигиозных журнала. Эти издания способствовали развитию массового антирелигиозного движения в стране. Особенно большое значение имела газета «Безбожник», ставшая центром собирания сил атеистов. Возникшее при ней «Общество друзей газеты «Безбожник»» было преобразовано в 1925 в Союз безбожников (впоследствии Союз воинствующих безбожников СССР – СВБ) – массовую организацию, насчитывавшую к началу 1930 г. около 5 млн. членов. Союз воинствующих безбожников выполнил под руководством партии большую работу в области массовой пропаганды атеизма, издания антирелигиозной литературы и ее распространения, подготовки квалифицированных кадров атеистов-пропагандистов, а также в деле привлечения к антирелигиозной пропаганде широких слоев интеллигенции. Работавшее под руководством Центрального Совета СВБ антирелигиозное издательство (ГА ИЗ) опубликовало много книг и брошюр по актуальным вопросам истории религии, критики идеологии, вероучения и политик роли религий, имевших распространение в СССР, по теории и истории атеизма, методике антирелигиозной пропаганды, а также ряд специальных антирелигиозный учебников.

Вопросы атеизма и критики религии получили свое отражение в учебниках и учебных пособиях по философии, в отдельных монографиях и коллективных трудах, посвященных истории обществ, мысли, в Большой Советской Энциклопедии, в различных исследованиях по вопросам истории, этнографии и т. д.

Большая работа по пропаганде научно-атеистических взглядов велась комсомолом, профсоюзами, а также через систему народного просвещения и массовых культурно-просветительских учреждений (школы, клубы, избы-читальни, библиотеки, музеи, театры и т.д.).

Активное участие в пропаганде атеизма принимали деятели науки, здравоохранения, мастера искусства и литературы. Выдающиеся советские писатели М. Горький, Д. Бедный, В. Маяковский, А. Серафимович и др., художники Д. Моор, М. Черемных, В. Дени и др. внесли крупный вклад в атеистическое воспитание трудящихся.

В процессе коренных социалистических преобразований и в результате проведенной партией идеологической работы в атеистическом воспитании трудящихся были достигнуты большие успехи. Так, уже в 1935 отмечалось, что, по крайней мере, около половины населения СССР полностью или частично порвало с религией (см. передовую журнала «Антирелигиозник», 1935, № 6).

В 30-х гг. партия проводила большую работу по выполнению поставленной XVI съездом ВКП(б) задачи – закрепить и развить успехи, достигнутые в деле освобождения трудящихся от влияния религии. В результате построения социализма в СССР, с полной ликвидацией эксплуататорских классов, были подорваны социальные корни религии, церковь лишилась социальной, классовой базы. Широко развернувшаяся культурная революция способствовала дальнейшему росту массового атеизма среди трудящихся. Изменилась во многом и психология верующих людей, а служители культов стали со все большей определенностью переходить на позиции лояльности по отношению к Советской власти. В работе по пропаганде атеизма потребовались новые формы и методы, соответствующие изменившимся условиям. Повысились требования к теоретическому уровню научных исследований и пропаганды в области атеизма.

Процесс преодоления религиозных пережитков и развитие атеизма и атеистической пропаганды в СССР происходили не без трудностей и противоречий. В годы Великой Отечественной войны, когда в обстановке обрушившихся на каждую семью трудностей и несчастий влияние религии среди некоторой части советских людей возросло, атеистическая пропаганда и, в частности, деятельность СВБ почти прекратилась. В первые послевоенные годы научно-атеистическая пропаганда также не была развернута. Положение стало меняться после того, как ЦК КПСС в своих постановлениях от 7 июля и 10 ноября 1954 осудил утвердившееся среди некоторых партийных и советских работников мнение, будто с ликвидацией классовой базы церкви и прекращением ее контрреволюционной деятельности отпала необходимость в активной атеистической пропаганде и будто в ходе строительства коммунизма религиозная идеология стихийно изживает себя, а вместе с тем подвергает суровой критике имевшие место факты оскорбления религиозных чувств верующих, административного вмешательства в деятельность религиозных объединений и групп и т. п. В постановлениях ЦК были указаны пути и средства преодоления религиозных пережитков.

В последующие годы благодаря мерам, принятым ЦК КПСС, антирелигиозная пропаганда в стране стала усиливаться и улучшаться. Местные партийные организации стали более внимательно относиться к этой работе. Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний (ныне общество «Знание»), к которому перешли функции ликвидированного СВБ, стало более широко развертывать лекционную и др. формы пропаганды атеизма. Больше стали уделять внимания этой работе органы печати, радио. С 1959 г. начал выходить журнал «Наука и религия», который играет большую роль в пропаганде атеизма. Было введено преподавание курса основ научного атеизма во многих высших учебных заведениях. Большой размах получила научно-исследовательская работа по вопросам атеизма и критики религии. При активном участии В. Д. Бонч-Бруевича был восстановлен в Ленинграде Музей истории религии и атеизма АН СССР (ныне находится в ведении Министерства культуры РСФСР), в 1947 был создан сектор истории религии и атеизма в Институте истории АН СССР и организовано издание периодических сборников «Вопросы истории религии и атеизма» (1950-1964), «Ежегодника Музея истории религии и атеизма» (1957-1964) и серии книг «Научно-атеистическая библиотека», которая имела задачей публикацию лучших произведений мировой атеистической мысли. В 1959 г. в Институте философии АН СССР был создан сектор атеизма, группы по вопросам истории и критики религии были созданы в Институте этнографии и Институте народов Азии. (На базе атеистических секторов и групп Институтов философии, истории, этнографии АН СССР в 1964 г. создан Институт научного атеизма АОН при ЦК КПСС.) В 1959-1964 при Отделении философии и правовых наук АН СССР существовал Научный совет по координации работы в области атеизма и критики религии. В Институте философии АН УССР был создан отдел атеизма. Научно-исследовательскую работу в области атеизма ведут кафедры теории и истории атеизма в Московском и Киевском университетах. На философском факультете Ленинградского университета введена специализация по научному атеизму. В ряде научных учреждений есть аспирантура по атеизму и истории религии.

В издаваемых советскими учеными исследованиях, учебниках, научно-популярных изданиях по философии, истории, этнографии и др., серьезное внимание уделяется вопросам теории и истории атеизма, истории религии и политике религиозных организаций, критике религиозной идеологии и фидеизма. Проблемы атеизма освещаются в сборнике «Вопросы научного атеизма», журнале «Вопросы философии», «Философские науки» и др. В многотомных трудах «Всемирная история», «История философии» и др., в Большой и Малой советских энциклопедиях, в Философской и Исторической энциклопедиях и др. фундаментальных изданиях уделяется значительное место вопросам атеизма и истории религии. Научно-атеистическая литература издается центральными и областными издательствами.

В научной и пропагандистской работе по атеизму участвуют крупные советские ученые. Советскими учеными, в особенности за последние годы, проведены серьезные научные исследования и опубликованы многие труды по актуальным проблемам атеизма и критики религии: по основным вопросам теории и истории атеизма, по происхождению и ранним формам религии, по происхождению христианства, по истории католицизма и папства, критике идеологии и политики Ватикана, по истории и критике идеологии православия, по происхождению иудаизма и критике его идеологии, по истории ислама и критике его идеологии, по истории буддизма, по вопросам истории и критике идеологии современного христианского сектантства, по естественнонаучным вопросам атеизма и др. Ряд советских философов посвятили свои исследования разоблачению новейших форм идеализма, фидеизма в зарубежной буржуазной философии, социологии, этике и т.д. Серьезная работа проведена также советскими историками философии по восстановлению истинного значения передовых мыслителей прошлого – материалистов и атеистов – и изданию их работ.

Большое значение для подъема всей идеологической работы в стране и, в частности, для усиления и совершенствования атеистического воспитания трудящихся имели XXII съезд КПСС и принятая съездом Программа партии. Содержащиеся в Программе партии положения о путях формирования научного материалистического мировоззрения трудящихся масс и преодоления религиозных пережитков представляют важный вклад в теорию научного атеизма. Вопросам атеистического воспитания и формирования научного мировоззрения трудящихся было посвящено расширенное заседание Идеологической комиссии при ЦК КПСС в ноябре 1963 года. Предложенные ею мероприятия по усовершенствованию атеистической воспитательной работы были одобрены Постановлением ЦК КПСС «О мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения».

В борьбе за построение коммунизма растет и воспитывается человек с материалистическим, атеистическим мировоззрением. В СССР сложился советский образ жизни, сформировался духовный облик нового человека, который в своих мыслях и деяниях чужд представлениям о сверхъестественных силах, руководствуется научным мировоззрением.

Осуществляемая в СССР планомерность во всей общественно-хозяйственной деятельности народа в сочетании с культурной революцией и активной борьбой против пережитков прошлого в сознании людей приведет к полному отмиранию религии. Религиозное отражение мира исчезает в сознании людей, т.к. отношения практической повседневной жизни все более получают выражение в ясных, разумных связях между людьми и между человеком и природой. Атеизм в СССР стал массовым явлением. С религией порвали широкие массы трудящихся города и деревни. Построение коммунистического общества в Советском Союзе будет иметь решающее значение в деле преодоления пережитков прошлого, в т.ч. и религиозных пережитков, в сознании и поведении членов нашего общества.

Лит.: Вопросы научного атеизма. Вып. 4. Победы научно-атеистического мировоззрения в СССР за 50 лет. М., 1967.

И. П. Цамерян, М. И. Шахнович